Архимандрит Иустин (Попович)

Преподобный Иустин Попович

7 апреля исполнилось 120 лет со дня рождения и 35 лет со дня кончины сербского богослова — архимандрита Иустина (Поповича), прославленного в лике местночтимых святых в 1993 году и канонизированного в сонме преподобных Сербской Православной Церковью в 2010 году. 

«Монах обязан во всем иметь образ Христа. У нас должны быть Христомысль, Христосердце, Христоволя, Христосовесть. И тогда мы имеем образ мышления Христа…» /прп. Иустин Попович/.

Архимандрит Иустин (Попович) родился 25 марта (7 апреля) 1894 года в Варне в семье священника. В честь рождения в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы младенец при крещении был наречен сербским именем Благое. И это благовестие Бога стало его дыханием и смыслом всей жизни.

В годы обучения в семинарии имени св. Саввы Сербского в Белграде (1905 — 1914 гг.) его учителем был епископ Николай Велимирович (канонизирован в лике святых в 2003 году, церковная память 3 мая. — Прим. автора). Проповеди сербского Златоуста — так его называли соотечественники святителя Николая — оставили неизгладимый след в душе мальчика и во многом определили собственное философско-религиозное мировоззрение.

1 января 1916 года он принял монашеский постриг с именем Иустин (Юстин) в честь священномученика Иустина Философа. После принятия монашества поступил в духовную академию Санкт-Петербурга, но уже в июне 1916 года уехал в Англию. Там Иустин поступил в Оксфордский университет, в котором обучался до 1919 года. Из Англии Иустин уехал в Афины. На богословском факультете Афинского университета работал над докторской диссертацией «Проблема личности и знания по святому Макарию Египетскому», которую защитил в 1926 году. С 1921 года в семинарии в Сремских Карловцах преподавал Священное Писание Нового Завета, догматическое богословие и патрологию.

В 1922 году был рукоположен во иеромонаха. В 1930 году был назначен помощником епископа Битольского Иосифа, начал миссионерскую деятельность в прикарпатских городах (Ужгороде, Хусте, Мукачеве). Был кандидатом в епископы возрожденной Мукачевской епархии, но отказался. С 1932 года он — профессор Битольской семинарии, где преподает догматическое богословие, в 1934-м — доцент догматического богословия Белградского университета. Является одним из основателей Сербского философского общества, созданного в 1938 году. В мае 1948 года 54-летний отец Иустин назначен духовником женского монастыря Челие, где прожил до конца своих дней. Скончался в 1979 году (по другим источникам — в 1978 г.).

Преподобный Иустин Челийский (от названия монастыря) является автором более тридцати томов сочинений, в том числе «Догматики Православной Церкви» в 3-х томах и «Житий святых» в 12-ти томах.

Получив прекрасное образование и обладавший редким философским чутьем, он плакал над трагизмом человеческого бытия без Бога. Позже, в предисловии к своей книге «Достоевский о Европе и славянстве», в которой через прозрения Ф.М. Достоевского он раскрывает тайну религиозного призвания России и всеславянства как исповедников истинной веры Христовой в конце мировой истории, преподобный напишет: «В Европе не было ни такого мыслителя, ни такого философа, ни такого поэта, которые так сильно и всесторонне, как Достоевский, ощутили бы величественную драму и страшную трагедию европейского человека и всех его завоеваний. Ему до тонкостей знакомы не только Евангелие, но и апокалипсис европейского человека… Если на нашей планете есть что-то страшнее самого страшного, то это, без сомнения, апокалипсис европейца. Достоевский его (апокалипсис европейца) поэтически предчувствовал и пророчески предсказал, а мы в него уже вошли…».

В докладе архимандрита Иустина Поповича святому Синоду Сербской Церкви в ответ на сделанный ему запрос (Доклад «О Православии и экуменизме» напечатан в греческой газете «Ортодоксос Типос» за 1 июня 1975 г.) прослеживается его бескомпромиссность во всем, что касается Православной Церкви и Евангелия. Более подробно об этом преподобный Иустин напишет в своей книге «Православная Церковь и экуменизм», где, сопоставляя постулаты экуменизма с православным вероучением, приходит к очевидному и нелицеприятному выводу: «Экуменизм подменяет вечно-живого Богочеловека Христа смертным человеком; обожествляет человека; делает из человека кумира, изгоняя таким образом из его души Бога».

В его философско-лирических очерках «Философские пропасти» прослеживается путь человеческой мысли к обретению истины о мире и человеке, проложенный, с одной стороны, гуманистической философией, а с другой — православной философией Богочеловека. Эти очерки — удивительный сплав богословия, философии, художественного повествования и лирики, выраженный в особом языке и стиле.

…Знакомство с величайшим сербским богословом хочется закончить фрагментом из его писем к духовным чадам: «Человеческому естеству на земле, в каждое мгновение, небо необходимее, нежели вся земля и всё, что на ней, ибо человек на девяносто девять процентов с неба и лишь на один процент от земли. Поэтому мы должны в каждую минуту взбираться к небу, ползти к небу, бежать к небу, лететь к небу. Этому нас до мельчайших подробностей учит Святое Евангелие досточудного Господа Иисуса Христа и каждое святое житие каждого святого, прославленного Спасителем нашим».

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Епископ-хирург

18 марта — обрЕтение мощей святителя и исповедника Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Симферопольского

Архиепископ Лука (Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий) был замечательным хирургом, профессором Ташкентского медицинского института, бронзовый бюст которого был прижизненно установлен в галерее выдающихся хирургов СССР в Институте имени Склифосовского в г. Москве. Его труд «Очерки гнойной хирургии», изданный в 1934 году и до сих пор используемый в медицине, был удостоен Сталинской премии I степени. Владыка пережил три ареста и три ссылки…

Будущий епископ Лука рос в семье киевского провизора – очень набожного католика. С детства мальчик великолепно рисовал и, окончив гимназию и Киевскую художественную школу, готовился к поступлению в Питерскую Академию художеств. Но однажды, читая Евангелие, его остановили слова Господа: «Жатвы много, а делателей мало…». У него в буквальном смысле слова дрогнуло сердце: «Господи! Неужели же у Тебя мало делателей?..». И он решил всю свою жизнь посвятить страдающим. Валентин не поехал в Петербург, он поступил в Киевский университет имени святого князя Владимира.

В 1904 г. началась русско-японская война. Молодой хирург Войно-Ясенецкий в составе медицинского отряда Красного Креста едет на фронт, где знакомится с Анной Ланской — сестрой милосердия, красавицей-киевлянкой, которую в госпитале называли «святой сестрой». Она становится женой молодого и талантливого врача, нарушив свой обет безбрачия. До самой смерти (а умерла она молодой, от скоротечной чахотки) не оставляли ее угрызения совести. Позже, после смерти жены, Войно-Ясенецкий примет монашеский постриг. Но сначала, в начале 20-х годов, профессор Войно-Ясенецкий принимает сан священника.

Став священником, он по-прежнему оперировал, читал лекции студентам — но только в рясе и с крестом на груди. А перед операцией благословлял больного, молился перед иконой Божией Матери о благополучном ее исходе, ставил на теле больного йодовый крест и только после этого начинал оперировать. Он был безотказным, оказывал помощь страждущим днем и ночью. И только раз отказался это сделать: когда по приказу комиссара Гельфгота из операционной вынесли икону. Несколько дней Войно-Ясенецкий просидел дома, работая над своей книгой «Очерки гнойной хирургии». Но у одного из начальников заболела жена, и врача попросили вернуться в больницу, предварительно повесив икону на прежнее место…

Когда началась Великая Отечественная война, Владыка находился в ссылке, откуда и послал телеграмму Калинину: «Я, епископ Лука, профессор Войно-Ясенецкий, отбываю ссылку по такой-то статье. Являясь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла. Прошу ссылку мою прервать и направить в госпиталь. По окончании войны готов вернуться в ссылку…».

Известному врачу разрешили заведовать хирургическим отделением в Красноярском эвакогоспитале на десять тысяч коек. Он забирал к себе наиболее тяжелых больных и раненых и излечивал их. После войны архиепископ Лука был награжден медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне» и переведен в Симферопольскую и Крымскую епархию.

…Заболев лихорадкой паппатачи в 1958 году, в результате неудачной операции на глаза у него наступает полная слепота. Ослепший архипастырь в течение трех лет ведет Божественные службы на Симферопольской кафедре и осуществляет прием больных, удивляя местных врачей безошибочными диагнозами…

Умер Преосвященный Лука 11 июня 1961 года, в день памяти всех Святых, в земле Российской просиявших. В мае 1996 года причислен к лику святых.

Мощи святого находятся в Симферопольском Свято-Троицком кафедральном соборе.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Феофан Затворник: о посте, о молитве, о счастье…

Святитель Феофан Затворник Вышенский

23 января — день памяти святителя Феофана, Затворника Вышенского, великого учителя Православия XIX века, богослова и экзегета.

Из биографии

Родился свт. Феофан (в миру Георгий Васильевич Говоров) 10/23 января 1815 года в селе Чернавское Орловской губернии в семье священника. В 1837 г. окончил Орловскую духовную семинарию и поступил в Киевскую духовную академию. В 1841 г. окончил академию и принял монашество с именем Феофан. Затем преподавал в Санкт-Петербургской духовной академии. В 1847 г. в составе Русской Духовной Миссии посетил святые места в Иерусалиме, беседовал со старцами святой горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям. Здесь, на Востоке, будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским. С началом Крымской войны члены Духовной Миссии были отозваны в Россию, и в 1855 году о.Феофан в сане архимандрита преподает в духовной академии Санкт-Петербурга, а затем назначается ректором Олонецкой духовной семинарии. С 1856 г. архимандрит Феофан — настоятель посольской церкви в Константинополе, с 1857 г. — ректор Санкт-Петербургской духовной академии. В 1859 г. хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого. В 1866 г., по личному прошению, уволен «на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии» (отсюда название в имени святителя — Вышенский). После Пасхи 1872 г. святитель уходит в затвор.

22 года провел он в затворе. Но кто бы ни обращался за разъяснениями по вопросам духовной жизни, он никому не отказывал и отвечал в письменном виде. Святитель оказал глубокое влияние на духовное возрождение общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского. Наиболее значительные труды его — «Письма о христианской жизни» — бесценная сокровищница практического духовного опыта, «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольских посланий», «Начертание христианского нравоучения».

Почил святитель Феофан Вышенский 6/19 января 1894 г., в праздник Крещения Господня.

Выдержки из писем свт. Феофана

«Размышления на Рождество Христово»

«Слава Тебе, Господи! И еще дождались мы светлых дней Рождества Христова: повеселимся же теперь и порадуемся. Святая Церковь нарочно для того, чтоб возвысить наше веселие в эти дни, учредила перед ними пост – некоторое стеснение, чтобы, вступая в них, мы чувствовали себя как бы исходящими на свободу. При всем том она никак не хочет, чтобы мы предавались услаждению только чувств и одним удовольствиям плотским. Но исстари, наименовав эти дни святками, требует, чтобы самое веселие наше в течение их было свято, как они святы. А чтобы не забылся кто веселясь, она вложила в уста нам краткую песнь во славу родившегося Христа: «Христос рождается – славите!»… Славьте Христа: это не то, что составляйте длинные хвалебные песни Христу, нет, но — если, помышляя или слушая о Рождестве Христа Спасителя, вы невольно из глубины души воскликнете: слава Тебе, Господи, что родился Христос! – этого и довольно; это будет тихая песнь сердца, которая пройдет небеса и войдет к Самому Богу».

О ПОСТЕ

«Се начались приготовительные к посту недели и в самом начале — Сретение, которое очень знаменательно указывает, что желающие сретить (встретить) Господа могут достигнуть сего не иначе, как постническими трудами, мытаревым смиренномудрием, искренним раскаянием по указанию блудного, памятию о Страшном Суде, плачем о падении во Адаме и о своих собственных грехах и воплями: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!». Извольте стать в начале сего пути, просмотреть его весь вдаль… и затем положить, по мере сил своих, пройти его, как того желает Господь» (2, c. 217 — 218).

«Пощение детей, если здоровье не позволяет, не обязательно. Но очень жаль, что, привыкши с мальства, потом уж они не наладят на пост» (1, c. 73 — 74).

«Со святым постом поздравляю. Благослови вас, Господи, провесть его душеспасительно. Да смотрите, здоровья не расстройте. He покормишь лошадку — не повезет. Конечно, надо желать, чтоб начатое вами никогда не изменялось и обратилось в закон жизни. Подвиги телесные тем сподручны нам, что тело ко всему может привыкнуть. Пока не привыкнет — кричит, а когда привыкнет — замолчит. Вот и предел трудов над телом. Тело — раба послушная, но надо его вышколить. Ну школьте, только в меру. Труд же над душою конца не имеет» (4, с. 223).

/Из книги «Симфония по творениям святителя Феофана Затворника Вышенского. Пост»/.

О МОЛИТВЕ ЕФРЕМА СИРИНА

«В продолжение Великого поста за каждой Божественной службой священник читает краткую, но умилительную молитву: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми….».

Эта молитва состоит всего из десяти прошений. Каждое слово ее находит отклик в нашей душе, … и располагает нас к молитвенному обращению к Богу о помощи в борьбе со своими страстями. Составитель этой молитвы, преподобный Ефрем Сирин, всю жизнь плакал, и потому его молитва исполнена такого глубокого покаянного назидательного чувства и утешения…

Праздность, расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей — спасении души. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от недуга праздности. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку всё в жизни показывается лишь с темной стороны. Уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию — отчаянию. Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни — Богом.

Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы.

МОЖНО ЛИ ВЕРИТЬ СНАМ?

«Вы спрашиваете, можно ли верить снам?

Лучше не верить, потому что враг и наяву много пустяков навевает в голову, а во сне это ему еще удобнее. Если какие сны сбываются, то по сбытии благодарите Господа за милость. И за приятные и назидательные сны благодарите. От снов соблазнительных скорее очищайте по пробуждении душу свою и память. Самое хорошее к тому средство — молитва и приведение на память добрых событий, особенно из евангельской истории. Печатлейте тогда посильнее эти события в голове и глаз умственных с них не спускайте. Держите на них все внимание. Дурные мысли тотчас начнут ослабевать и уйдут».

КАК ПЕРЕНОСИТЬ НЕПРИЯТНОСТИ

Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит вас, чтобы убелить вас и приготовить к наследию Царствия Божия, куда не войдет ничто нечистое.

…С радостью принимайте всякую неприятность, как врачевство, подносимое Самим Господом. На окружающих вас смотрите, как на орудия Божии во благо вам и за ними всегда зрите руку Божию, вам благодеющую. И за всё говорите: «Слава Тебе, Господи!». Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мыслях, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал. И даст.

О ДУХОВНЫХ СЛАБОСТЯХ И СТРАХАХ

Видеть свои немощи (духовные слабости, страхи), жалеть о них и к Богу по причине их прибегать — се есть начало доброго пути. Поддерживайте сии расположения — повседневные опасения за себя, боязнь падений и остерегательность. Беда, когда душа придет в дерзость — «ничего не боюсь»… это — начало падения и всякой пагубы.

Но и при этом добром расположении надо предохранять себя от излишества, надо знать меру, а то в уныние можно впасть, а далее — в отчаяние. При всех своих слабостях веруем, что Господь не хочет смерти грешника и не попустит нам пасть. Ветер сильный иное дерево до самой земли наклонит, но дерево все останется на корне, и лишь стихнет буря — выпрямляется. Так бывает от страстей… Пусть бушуют, но корень только устраивать надо… корень — решение не поддаваться греху склонением на него, хотя бы — смерть.

О НЕПРИЯЗНИ К ЛЮДЯМ

Есть две вещи, которые наводят на нас гнев Божий, — неприязнь к другим и похоть. И первой бывает большой простор. Так что извольте потрудиться и всё, чем обнаруживает она себя в вас, выяснить и пресечь без раздумываний, как бы благовидно это ни казалось.

Надо, во-первых, все принимать спокойно и терпеть благодушно, во-вторых, уметь держать себя при сем и действовать. Первое легко — стиснул зубы и молчи. Второе очень трудно: неспокойный дух тотчас наружу лезет и через слово, и через дело, и через движение, и через выражение лица. Извольте учиться! В неприятных случаях не следует говорить, ни действовать. Сначала надо успокоиться и исторгнуть из сердца неприязнь, чтобы и следа от нее не осталось. Только тогда суровые и строгие ваши слова не будут звучать раздражительно. Научитесь думать хорошо и почтительно о тех, кто вам досаждает. И тогда никаких неприятностей у вас не будет.

О КЛЕВЕТЕ

Вас оклеветали. Вы не виноваты… Надо благодушно потерпеть. И пойдет это вместо епитимьи (духовное наказание. — Прим. О.Р.) за то, в чем сами себя считаете виновными…

Надо непременно умиротвориться с оклеветавшими, как это ни трудно. Тяжело терпеть клевету: она — грязь, но грязь целебная. Терпите, придет срок и Врач душ снимет эту горчицу.

И Господа поносили «ядца и пийца.., друг мытарям и грешникам… беса имать…». Поэтому быть причастным поношениям Господа — великая слава! Смиряться при сем — смиряйтесь, но не теряйте нравственной крепости духа и блюдите сознание, что не будучи осуждены совестию, всегда смело можете воззреть к Господу. Что сего дороже? Делайте свое, а как другие на вас смотрят — не считайте важным. Ибо верен только суд Божий. Люди же и себя плохо знают, тем паче — других.

О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ

Во всяком письме вашем бывает критика дел Божиих («Нужные люди умирают, а не нужные живут», «Молятся… а Бог не слушает» и т.д.). Когда же вы возьметесь за ум? Конечно, вам ведомо, что помышления Божии отстоят от мыслей человеческих, как небо от земли… Куда же нам со своим умишком лезть в судьи дел Божиих? Что под ногами — чуть видим, куда же нам увидеть, что повыше? — говорит Премудрый. Верите вы, что Бог благ и праведен и премудр? Если да, то верьте, что и все в путях Промысла Божия премудро, праведно и благо. Веруя же так, не позволяйте не только языку говорить, но и уму помышлять, будто у Бога идет что-нибудь не так. Что иное, может быть, идет не так, как вам желательно, этому нечего дивиться; но чтоб что-либо шло не так, как следует по-Божьему, этого быть не может. Извольте же пресечь свои критические замечания на дела Божии. Все они близки к хуле на Бога… Кайтесь и плачьте!

О СЧАСТЬЕ

Ведь до сих пор никто еще не определил, что есть счастие или кто воистину счастлив? Я так понимаю, что счастлив тот, кто чувствует себя счастливым. Но об этом у людей столько разных понятий и вкусов, что и не разберешь. Я же потихоньку вам скажу, что пока вы не в духе живете, не ждите счастья. Душевная и телесная жизнь, при благоприятном течении, дают что-то похожее будто на счастье, которое скоро исчезает. Дух же витает за пределами всех треволнений и туда уносит живущего в нем, и, давая ему вкушать свои блага, всегда пребывающие, делает его истинно и прочно счастливым.

О МНОГОСЛОВИИ

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь и молится: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия» (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так и пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

СЛОВО НА НОВЫЙ ГОД

«С новым годом, с новым счастьем», – приветствуем мы ныне друг друга. Но подвергал ли кто рассмотрению, как это наступающий год есть новый год? И откуда возьмется в нем что-либо новое? Чем нынешний день разнится от вчерашнего или от первого дня прошедшего года? И впереди не та же ли будет перемена дней и ночей, и не то же ли чередование месяцев и времен года, как было прежде? Разве течение дел не будет ли ново?

Так что же – нет смысла в наших приветствиях?! Быть не может, чтоб такой всеобщий и древностию освященный обычай не имел смысла, и смысла глубокого… Должно быть нечто истинно новое, в которое, несмотря на окружающую нас ветхость, верует душа, которого с уверенностию ищет и чает она и появление которого готова приветствовать во всем, что в каком-либо отношении кажется новым.

Апостол Павел утверждает: «Аще кто во Христе — нова тварь» (2 Кор.5,17). И начало сему обновлению полагается во святом крещении, в котором мы совлекаемся ветхого человека и облекаемся в нового, возрождаемся к новой жизни. В тех, которые сохраняют благодать крещения, сила внутреннего обновления не перестает действовать. В тех же, кои по крещении впадают в смертный грех, она прекращается. Но снова начинает действовать, когда в таинстве покаяния они опять приобщаются жизни Божией о Христе Иисусе.

В этом предназначение наше. Вот почему образ сего обновления предносится в душе и сознание его обнаруживается в ее предчувствиях и тайных желаниях, даже и тогда, как она чужда бывает обновительных сил. Вот причина, почему мы так любим новое и так заботливо ищем его!

Надо стать новыми в себе, и жажда нового будет удовлетворена и постоянно удовлетворяема. Ибо новая духовная жизнь во Христе Иисусе по своему существу постоянно нова! Постоянно же присущая внутрь нас новость будет утолять жажду нового. Сего да сподобит Господь всех вас! Лучшего пожелать вам не могу в нынешнее новое лето.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Святитель Николай Чудотворец

19 декабря — Николин день, «зимний Никола», день памяти святого Николая Чудотворца, того, кого Святая Церковь называет «Правилом веры и образом кротости…».

Эта история произошла в городе Харбине в 20-е годы XX века и была пересказана известным певцом Александром Вертинским. В то время этот китайский город был населен русскими эмигрантами, которые привезли с собой множество икон и даже на железнодорожном вокзале разместили большую икону Николая Чудотворца.

Однажды ранней весной в здание вокзала вбежал мокрый с головы до ног старый китаец и распростерся на полу перед иконой, протягивая к ней руки и что-то бормоча с большим чувством. Оказалось, что он шел по слабому льду через реку и провалился в полынью. Несчастного уже затягивало течением под лед, когда он вспомнил, что русские всегда просят помощи у какого-то старика, изображение которого висит на вокзале. «Старец с вокзала, старец с вокзала, спаси меня!» — были последние слова китайца, потом он потерял сознание… Очнулся он на другом берегу реки и первым делом бросился на вокзал благодарить святого старца за чудесное спасение…

Святителя Николая почитают во всем мире. Он стал прототипом Деда Мороза (Санта-Клауса). Этого святого чтят и христиане, и католики, и мусульмане. Так, турки-мусульмане до сего времени бережно хранят ту темницу, где был заключен этот великий муж. А мощи святого находятся в итальянском городе Бари.

Фольклор любого народа, как зеркало отражает его душу, чаяния, а иногда и общественное мнение о выдающихся личностях и событиях истории. Кто-то на века запечатляется в анекдоты и частушки, а кто-то удостаивается чести быть увековеченным в былинах и песнях. Божиему угоднику Николаю Чудотворцу в русской народной поэзии отведено одно из самых значительных по объему мест. И это несмотря на то, что святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских был уроженцем Малой Азии (город Миры в Ликийской области — территория современной Турции) и жил в IV веке.

Так каким же предстает образ Святителя в этих народных сказаниях?

В первую очередь, он — помощник простому люду, крестьянам: «Кормитель-поитель нищей братии», заступник казнимых, избавитель от вражеского плена (например, в стихотворении «Чудо об Агриковом сыне Василии» рассказывается о перенесении юноши из сарацинского плена в отчий дом). То он поможет мужику вытащить из оврага съехавшую телегу, не побоявшись при этом испачкать свою одежду. То избавит от смертной казни невинно осужденных (кстати, этот фрагмент из жизнеописания Святого запечатлен кистью художника Ильи Репина, картина так и называется «Николай Мирликийский избавляет от смертной казни трех невинно осужденных»). То невесте поможет — подарит приданое, устроив тем самым ее семейную жизнь (может, поэтому в старину с «зимнего» Николы и начинали подумывать о сватовстве женихи). То разорившемуся купцу подскажет, как выйти из затруднения. Под его молитвенным покровительством всегда находятся моряки и все в «путь шествовати» собравшиеся…

Нет таких сфер человеческой жизни, которые бы не нуждались в помощи Божией, в молитвенном ходатайстве святого Николая. Он избавляет от скорбей и напастей, подает богатство сиротам и вдовам, покровительствует детям, устраивает браки и семейное счастье…

Всенародная любовь к Божьему угоднику и чудотворцу отразилась во множестве посвященных ему храмов, иконах, песнях, поговорках и пословицах: «Нет за мужика поборника супротив Николая», «Попроси Николу и он скажет Спасу».

Люди, стараясь запомнить имя святителя и в благодарность за его помощь, придумывали множество примет, связанных с природными и аграрными циклами: «До вешнего Миколы не сей гречки и не стриги овечки», «Хвали зиму после Николина дня», «На Николу иней — урожай сильный», «Подошел Николин день — будет и зима», «Сколько Никола-зимний дает снегу – столько и Никола-вешний даст травы»… и многие другие.

А еще в народе день «зимнего» Николы считается днем примирения: «На Николу зови друга, зови ворога — оба будут друзьями».

***

22 мая — память о перенесении святых мощей святителя Николая из г. Мир Ликийских в г. Бари.

Бари — итальянский город, куда в 1087 году и были доставлены мощи святого Николая барийскими моряками. Вскрыв гробницу, они обнаружили, что глава и кости Святителя почти полностью плавают в неизвестной таинственной жидкости. Взяв мощи, моряки прихватили с собой в сосудах и эту священную жидкость. Впоследствии ее стали называть по-разному: православные — «миром», католики — «манной святого Николая». Но до сих пор это святое миро проистекает от мощей Святителя и на протяжении многих столетий извлекается из раки всего один раз в году — на весенний день памяти Николы Угодника. Факт мироточения является одним из самых известных чудотворений.

И еще один интересный факт. Когда в 1980-х годах итальянские антропологи по черепным костям попытались восстановить подлинный исторический облик святого, они сами удивились, насколько он схож с тем иконографическим ликом, который характерен для наших православных /русских/ икон.

/ При написании использовалось «Житие святителя Николая»/.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Покровитель детей

На иконе этот святой изображается держащим на руках спелёнутого младенца. Память преподобного Стилиана Пафлагонского Святая Церковь чтит 9 декабря (по новому стилю).

Родился Стилиан в V веке, в Пафлагонии (Малая Азия) в семье богатого человека. Но с детских лет мальчик выражал редкое устремление к уединенной жизни. Достигнув совершеннолетия и раздав свое наследство бедным, он принимает монашеский постриг в одном из малоазийских монастырей. Благодаря суровой аскезе (пост и молитва) он стяжал главные добродетели монаха: нестяжательность, чистоту сердечную и послушание.

Свято хранил и чтил Стилиан в своем сердце и эти евангельские слова: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное…». Подвижник знал, что души детей подобны Ангелам. Они свободны от коварства и злобы, ненависти и зависти, злопамятства и прочих страстей, которым так подвержен взрослый человек. Дети доверчивы, быстро прилепляются к добру, легко прощают и забывают обиды. Накажет, например, отец ребенка, тот поплачет-поплачет и снова приходит к отцу; поссорятся или подерутся мальчишки, глядь, через какое-то время опять играют вместе. Вот такой, по-детски чистой и всепрощающей, способности души старался стяжать и Стилиан. Видя это, Господь и даровал ему благодать целительного покровительства малышам.

И потянулись со всей Малой Азии к отшельнику родители с больными детками, со своими скорбями и просьбами. Матери приносили ему своих больных детей и, дойдя до пещеры, где постнически подвизался святой, падали на колени, славили Бога и молили о своем ребенке. Стилиан бережно брал младенца на свои руки и слезно молил Господа об исцелении дитяти. Милостивый Господь внимал мольбам праведника, и больные дети обретали здоровье…

Преставился святой Стилиан ко Господу в глубокой старости.

Почитание преподобного Стилиана распространилось широко за пределы родной области, но особенно сильным остается в греческих церквах, где можно увидеть его икону почти в каждом храме. В Малой Азии, Греции, на Кипре освящали и церкви в его честь.

Бесплодные родители, не потерявшие надежды, обращаясь к Богу, также просят молитвенного предстательства святого Стилиана и становятся счастливыми родителями…

К сожалению, у нас этот святой до сих пор малоизвестен. До недавнего времени его имени — в день его памяти — не было даже в изданиях русскоязычных православных календарей…

А имя его — Стилиан — в переводе с греческого означает «столп», происходит от глагола «стилоно», что значит «укреплять» (очень верно по отношению к здоровью). На иконе святой изображается держащим на руках спелёнутого младенца. В его руке находится также хартия (бумажный свиток) со словами «Я почтил от Бога даром быть хранителем детей».

Некоторые путают преподобного Стилиана с изображением святого праведного Симеона Богоприимца, который держал на своих руках Богомладенца Иисуса Христа. Но на иконе с Симеоном Богоприимцем у Богомладенца вокруг головы светится нимб (условное обозначение, символизирующее святость), на нимбе есть буквы, указывающие на Имя Младенца.

Святой же Стилиан держит обычного младенца, под которым подразумевается каждый из тех, кого вручили любящие родители попечению его молитв.

Молитва

О священная главо, преподобне отче Стилиане! Подвигом добрым подвизався на земли, на небесех восприял еси венец правды от Христа Бога нашего. Темже на твой святый образ взирающе, о преславнем скончании жительства твоего радуемся и чтим святую память твою. Почитающе же твое велие дерзновение пред Господем, со смиреним молим тя, преподобне отче: воззри убо благосердым оком любве твоея на нас, недостойных рабов твоих, и потщися богоприятным твоим ходатайством испросити у Царя царствующих и Господа господствующих, да пробавит великия и богатыя милости Своя на нас, грешных, да подаст нам дух правыя веры, дух любве, мира и радости о Дусе Святе, да избавит ны от всяких бед и напастей, да ниспослет вся полезная ко спасению душ наших. Ей, святче Божий, не посрами упования нашего, еже на тя по Бозе и Богородице возлагаем, но буди нам помощник и покровитель во спасение, да сподобимся скончати житие наше в покаянии и восприимем вечная благая во Царствии Христа Бога нашего, и прославим человеколюбие Отца и Сына и Святого Духа, и твое святое заступление, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.