Что такое Антипасха?

Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название «Антипасха», или Фомина неделя, а в народе его еще называют Красной горкой. Объясним читателям сайта Свято-Казанского мужского монастыря эти названия одного и того же дня.

Восьмой день после Пасхи, то есть воскресенье, которое непосредственно следует за пасхальной неделей (седмицей), называется Антипасхой. Это не какое-то народное название дня, а — церковный праздник. Приставка «анти» здесь не несет никакой негативной нагрузки и не противопоставляется, поскольку греческое слово «анти» может переводиться как «вместо», «напротив». Именно в этом смысле — вместо Пасхи — воскресенье Антипасхи завершает празднование Светлой пасхальной седмицы.

Фоминой неделей (воскресенье Фомы) этот день называется в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы. Чтобы это понять, нужно вспомнить, что апостол Фома не присутствовал во время первого явления Христа своим ученикам после своего Воскресения. Фома, по-видимому, так тяжело переживал события крестных страданий и смерть Спасителя, что покинул других апостолов, а, может быть, даже и Иерусалим. Когда ученики Господа с радостью нашли Фому и возвестили ему о воскресении Учителя, то он не поверил им. Но это было не то неверие, которое встречается у равнодушных или окаменевших сердцем людей. Скорее всего, он боялся еще одного разочарования, которое уже не смог бы перенести. Поэтому на восьмой день Воскресший Христос снова является своим ученикам, в том числе и апостолу Фоме, и таким образом повторил и обновил явление, бывшее в первый день по Воскресении. Поэтому это воскресенье в церковном Уставе носит название Неделя Новая и Неделя святого Фомы.

Красная горка – это древний народный праздник, который с распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи. Дело в том, что праздник этот был связан с молодежными гуляньями, красивыми, яркими нарядами и, конечно, со свадьбами. Красный цвет был всегда символом красоты, а слово «красный» в славянском языке означало «красивый». Вспомните, как называли наши предки весну — «весна красна». К тому же в течение Великого Поста, Страстной и Светлой седмицы в церкви не совершается Таинство венчания. Первый день, когда церковный Устав разрешает совершать венчание, это как раз воскресенье апостола Фомы, или Антипасха. И сейчас в этот день, как правило, совершается больше свадеб, чем в любой другой. Можем себе представить, сколько молодых пар венчалось в первое воскресенье после Пасхи в дореволюционные времена, когда почти все считали себя православными. Именно поэтому Фомино воскресенье и назвали в народе Красной горкой.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.

О празднике Светлого Христова Воскресения

Воскресение Иисуса Христа (греч. аnastasis; лат. resurrectio) – возвращение Иисуса Христа к жизни после Его смерти через распятие на Кресте и после Его погребения. Одноименное название носит установленный в память этого события величайший христианский праздник, именуемый светлым Христовым Воскресением, или Пасхой.

Евангелисты повествуют о крестной смерти Спасителя в пяток, накануне еврейской Пасхи, и о том, как испросивший у Пилата тело Спасителя Иосиф Аримафейский, член синедриона, но тайный ученик Христа, похоронил тело Его в пещере. Но когда по прошествии субботы благочестивые жены пришли ко гробу Спасителя, чтобы помазать тело Его благовониями, они увидели гроб пустым, а во гробе юношу в белой одежде, который сидел на правой стороне. Он сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его здесь нет – Он воскрес, как сказал… Пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите» (Мф. 28: 5–7; также: Мк. 16: 6–7; Лк. 24: 5–8).

…Важные сведения о первоначальном характере празднования Пасхи содержатся в письме святителя Иринея, епископа Лионского († ок. 202), к Римскому епископу Виктору. Послание написано в связи со спорами о времени празднования Пасхи, начавшимися еще при святителе Поликарпе, епископе Смирнском († 167), которые вызвали ряд соборов. Полемика касалась того, праздновать ли Пасху вместе с иудейской в 14–15-й день первого весеннего лунного месяца или же обособленно – в первое за этим днем воскресенье. В различных местах на данный вопрос смотрели по-разному. В Риме Пасха начала уже приобретать все усиливающуюся радостную тональность, которая требовала особого дня празднования. В Малой Азии же сохранился первоначальный, древнейший взгляд на Пасху, которому вполне отвечала синкретичная дата.

Характерно, что азийцы оканчивали пасхальный пост в день, с которого другие христиане, по святителю Иринею, начинали его, то есть в день еврейской Пасхи. Во время святого Епифания Кипрского († 403) существовала одна ветвь четырнадцатидневников (так называли сторонников празднования Пасхи вместе с евреями 14 нисана), которая одним днем – 14 нисана – ограничивала и предпасхальный пост, и самый праздник Пасхи. Логика была такова: когда естественнее всего было почтить смерть Христову постом, как не в день Его смерти, и когда естественнее всего было праздновать Пасху христианскую, как не в день Пасхи ветхозаветной, прообразовавшей ее?

После святителя Поликарпа защитником малоазийской практики относительно времени Пасхи был Мелитон, епископ Сардийский. Ее противниками являлись Аполлинарий, епископ Иерапольский, Климент Александрийский и святитель Ипполит, епископ Римский. В Палестине, Риме, Понте, Галлии и Греции состоялись соборы, на которых кодифицировали римскую практику. А папа Виктор (около 196 года) и вовсе грозил малоазийцам отлучением.

В III веке Пасха продолжала оставаться скорбно-радостным пощением в честь страданий Христовых. Иными словами, праздник и пост отождествлялись… Но, несмотря на известный синкретизм постного и праздничного контекстов, в III веке Пасха в целом приобретает свое нынешнее содержание.

IV–V века отмечены прекращением жестоких гонений на Церковь, активизацией богословского знания, бурным развитием разных форм монашеской жизни. Все это самым благоприятным образом повлияло на формирование богослужебного канона.

В этот период становится окончательно решенным вопрос о времени празднования Пасхи. Эта проблема была предметом ожесточенных споров, доходивших до того, что христиане хотя и не расторгали общения, но по причине разногласия проводили праздник печальнее. Несомненно также, что Никейский Вселенский собор и созван был столько же для решения данного литургического спора, сколько же из-за арианской ереси. В послании к Александрийской Церкви соборяне после речи об Арии и мелетианском расколе пишут: «Извещаем вас, что вашими молитвами решено дело и о согласном праздновании Пасхи, так что все восточные братия, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать ее согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят ее по-нашему». Император же Константин в связи с этим постановлением отправил особое послание Церквям, в котором говорится: «Признано за благо всем и везде праздновать Пасху в один и тот же день», не вместе с иудеями, виновными в господоубийстве и отцеубийстве, чтобы не быть обязанными им даже в этом, тем более что они заблуждаются и в этом, так как иногда у них оказывается в году две Пасхи; а главное, чтобы не было разногласия касательно такого «праздника веры», относительно времени которого тогда уже царило согласие между Римом, Италией, Африкой, Египтом, Испанией, Галлией, Британией, Ливией и целой Грецией.

Собор потребовал празднования Пасхи в первое воскресенье после весеннего равноденствия. О дне Пасхи ежегодно объявляли особыми окружными посланиями епископы главных городов. Сохранился ряд таких «Пасхальных посланий» святителя Афанасия Александрийского. В одном из них указываются границы пасхального круга: «Римляне утверждают, что они имеют преда?ние от апостола Петра, запрещающее Пасхе преступать пределы, с одной стороны, 26 пармути (египетский месяц, соответствующий апрелю; должно быть, 23 апреля), с другой – 30 фаменота (должно быть, 26 марта)».

Таким образом, Никейский собор принял римскую практику празднования Пасхи как повсеместную. Принципиально важно и то, что Антиохийский собор (333) предписывает отлучать от Церкви «совершающих Пасху вместе с иудеями».

Серьезным результатом на означенном хронологическом срезе стало принципиальное повышение статуса праздника Пасхи. Святитель Григорий Богослов называет ее «царицей дней, праздником праздников и торжеством торжеств, превосходящим, как солнце – звезды, не только все человеческие и земные праздники, но и праздники в честь Христа», а святитель Иоанн Златоуст считает «вожделенным и спасительным праздником». Тогда же сложился обычай, начало которому положил Валентиниан I в 367 году, освобождать в день Пасхи заключенных в тюрьмы, кроме тяжких и закоренелых преступников.

Следствием установленной эортологической субординации стало увеличение празднования Пасхи с одного дня до целой седмицы (в соответствии с неделей страстей Господних). Святитель Иоанн Златоуст проповедовал на этой седмице ежедневно. Император Феодосий Великий запретил в течение всей пасхальной седмицы судопроизводство, а Феодосий Младший – театральные и цирковые представления. Блаженный Августин называет эти дни «восемью днями неофитов» (новокрещенных).

Здесь следует сказать о случае совпадения праздника Благовещения (25 марта) с днем Пасхи (случается 12 раз в течение 532 лет). Устав называет этот день Кириопасхой (Господней Пасхой). Однако само по себе такое совпадение не является достаточным основанием считать Пасху, случившуюся 25 марта, в большей степени Господней Пасхой, чем в какой-либо другой день календаря. Действительная причина появления выражения Кириопасха состоит в том, что древние восточные хронологи, начиная с египетского монаха Анниана (V в.), были твердо убеждены: Господь пострадал 23 марта, а воскрес – 25-го. Такую же точку зрения поддерживает в своей Алфавитной синтагме канонов и знаменитый византийский канонист XIV столетия Матфей Властарь.

Святоотеческая экзегеза праздника

Святоотеческое наследие, посвященное Воскресению Спасителя, напрямую связано с апостольской традицией. Уже на рубеже I и II веков в древнейшей евхаристической молитве, помещенной в Дидахе, первые христиане благодарят Отца Небесного за «бессмертие», которое Он «открыл через Иисуса, Сына Своего».

Размышляя над Воскресением, святые отцы задаются вопросом: какая участь ожидала бы человечество, если бы христианство не увенчалось Воскресением его Основателя? По мысли святителя Григория, епископа Нисского, человечество в таком случае лишилось бы самого главного – высшего смысла своего существования. Если смерть не побеждена Христом и «есть предел жизни», «если нет Воскресения, то из-за чего труждаются и любомудрствуют люди», вступая в борьбу со злом и с аномалиями окружающего мира? Если мертвые не воскресают, «станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15: 32). Святитель Лев Великий писал: «Народ Божий должен осознать, что он является новой тварью во Христе, и бодрствуя понять, Кем новая тварь воспринята и Кого она воспримет. Обновившееся да не возвращается к шаткой ветхости; да не оставляет своего дела взявшийся рукою за плуг, но да простирается к сеемому и не взирает на оставленное. Никто да не впадает снова в то, откуда восстал, но хотя бы из-за плотской слабости доныне лежал в некоторых болезнях, пусть проявит твердую решимость исцелиться и подняться. Ведь таков путь спасения, и таково подражание Воскресению, совершенному Христом, чтобы, так как на скользком пути этой жизни различные ошибки и падения не прекращаются, следы шествующих перенеслись от зыбкой почвы на твердую».

Сознавая, что иметь крепкую, непоколебимую веру нелегко, святые отцы предлагают идти к ней через образы Воскресения, наблюдаемые в окружающей природе. «Господь, – пишет священномученик Климент, епископ Римский, – постоянно показывает нам будущее воскресение, коего начатком соделал Господа Иисуса Христа, воскресив Его из мертвых». Образы Воскресения священномученик Климент усматривает в смене дня и ночи, в появлении новых побегов из брошенного в землю зерна, в распространенном в то время мифологическом сказании о птице Феникс, из согнивающего тела которой рождается червь, превращающийся затем в новую птицу…

Для святителя Кирилла, епископа Иерусалимского, Воскресение Иисуса Христа – это «диадема победы над смертью», сменившая терновый венец и увенчавшая Христа в момент Его Воскресения. В факте Воскресения Христова святыми отцами отмечаются две самые главные истины: человеческое естество, воспринятое Спасителем, воскресло «силой обитающего в нем и соединившегося с ним Божества» и «перешло в состояние нетления и бессмертия», «отложив тление со страстями».

Победа Христа над смертью в святоотеческих творениях обычно изображается через Его победу над адом. Воскресший Христос, говорит святитель Григорий Богослов, «отразил жало смерти, сокрушил мрачные затворы унылого ада, даровал свободу душам». Используя образный язык, преподобный Иоанн Дамаскин уподобляет смерть хищной рыбе, которая, подобно аду, заглатывает грешников.

Ад, по мысли святителя Иоанна Златоуста, «посрамлен» сошедшим в него Господом, «умерщвлен», «низложен», «связан». Он же, пожалуй, ярче других выразил всеобъемлющую радость, которой пронизано светлое Воскресение Христово: «Все, все войдите в радость Господа своего! И первые, и последние, примите награду; богатые и бедные, друг с другом ликуйте; воздержные и беспечные, равно почтите этот день; постившиеся и непостившиеся, возвеселитесь ныне! Трапеза обильна, насладитесь все! Телец упитанный, никто не уходи голодным! Все насладитесь пиром веры, все воспримите богатство благости!».

Иконография праздника

Обычно иконами Воскресения Христова называли те, где изображалось сошествие во ад или явления Христа по воскресении, а также явление ангела мироносицам у гроба Господня.

Евангельский сюжет «Жены-мироносицы у гроба Господня» был чрезвычайно популярен во всех видах искусства – как в монументальной живописи (мозаика и фреска), так и в книжной миниатюре и прикладном искусстве. Популярность сюжета обусловлена его значением во всей евангельской истории: жены-мироносицы, нашедшие гроб пустым, являются первыми свидетелями Христова Воскресения. Победа над смертью и радость совершившемуся, которую благовествует ангел мироносицам, – вот что привлекало христианских мастеров и побуждало вновь и вновь изображать это событие…

Многообразие этих памятников свидетельствует о популярности евангельского сюжета о женах-мироносицах. Его распространению во многом способствовало паломничество к святому Гробу, а также то, что этот сюжет нес христианам великую радость Воскресения Христова. Данная тема стала излюбленной в православном искусстве, особенно на Руси.

Иконография «Сошествия во ад» как образа Воскресения Иисуса Христа получила сложившуюся форму к X веку. Наиболее ранние примеры известны по миниатюрам из Евангелия от Иоанна, читающегося на Пасху. Спаситель, окруженный сиянием славы, с крестом в левой руке, сходит в темную пещеру ада и выводит Адама и Еву из гробов в виде саркофагов. По сторонам изображены ветхозаветные праведники, на первом плане – пророк Давид и царь Соломон. В пещере ада лежат сорванные с петель двери, запоры, железные вереи. Рядом с Христом изображается указывающий на Него святой Иоанн Предтеча со свитком в руке. См. также: кафоликон монастыря Осиос Лукас в Фокиде (Греция; 30-е гг. XI в.), церковь Успения Богородицы в Дафнии (ок. 1100), складень XII века из монастыря великомученицы Екатерины на Синае и другие…

В конце XIV столетия иконография Пасхи, основанная на апокрифических повествованиях, обогащается мотивами, почерпнутыми из аскетической литературы; количество персонажей увеличивается. В ореоле вокруг Христа изображаются ангелы со светильниками, с названиями добродетелей и с копьями, которыми они поражают демонов в пещере ада; над демонами написаны названия пороков, побеждаемых соответствующими добродетелями; над ореолом – ангелы с крестом, в пещере – ангелы связывают сатану. Следовательно, Воскресение Христово изображается как победа над смертью и ее причиной – грехом.

В XVII столетии получает распространение усложненная иконография праздника, где помимо «Сошествия во ад» изображается «Восстание Христа от гроба» и ряд сцен от страстных сюжетов до Вознесения. Как и в ранневизантийских памятниках, в этих композициях на первый план выходит историческое повествование. Христос, окруженный ореолом славы, изображается дважды: над открытым гробом с пеленами и сходящим в ад.

В дальнейшем композиция «Сошествие во ад» вытесняется композицией «Восстание Христа от гроба». Следуя западноевропейским гравюрным и живописным образцам, художники изображают обнаженного Христа в препоясании, с флагом в руке, парящего над гробом в окружении облачного сияния.

Из пасхальных обычаев Православной Церкви

Остановимся на некоторых пасхальных обычаях Православной Церкви.

Пасхальное красное яйцо символизирует искупление человеческих грехов жертвенной кровью Спасителя. В одной русской рукописи XVI века из собрания библиотеки Московской духовной академии говорится следующее: «Яйцо применено ко всей твари: скорлупа – аки небо, плева – аки облацы, белок – аки воды, желток – аки земля, а сырость посреде яйца – аки в мире грех. Господь наш Иисус Христос воскресе от мертвых, всю тварь обнови Своею кровию, якож яйцо украси, а сырость греховную иссуши, якоже яйцо изгусти».

Обычай дарить на Пасху красные яйца, по церковному преданию, начат святой Марией Магдалиной, которая, придя в Рим для проповеди Воскресения Христова, подарила красное яйцо императору Тиверию со словами: «Христос воскресе!» О древности обычая свидетельствует такой факт: он сохранился в сообществах, еще в V–VI веках отпавших от Православия: у армян, маронитов и яковитов.

Освящение яиц и сыра, совершаемое с тем, чтобы телесное утешение и подкрепление начинались по благословению Церкви, также имеет древние корни. В уставе обители святой Анастасии близ Солуни (X в.) написано: «Читается также молитва на благословение яиц и сыра, и игумен, целуя братию, раздает им яйца и говорит: ”Христос воскресе!” Так мы приняли от святых отцов, которые сохранили сие обыкновение от самых апостольских времен».

Артос

Необходимо сказать несколько слов об а’ртосе – освященном хлебе в виде большой просфоры, выпекаемом с изображением Креста (без Спасителя) или с образом Воскресения Христова.

Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место, вместе с иконой Воскресения Господня, и в заключение пасхальных торжеств раздается верующим.

Его употребление начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе, они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную вечерю, причащались тела и крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как в видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.

На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого – как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова. С артосом соединяется и древнее церковное предание, что апостолы оставляли за столом часть хлеба в долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название чина о панагии, то есть воспоминания о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквях этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. Артос полагается на солее, против царских врат, на уготованном столе или аналое. После освящения артоса аналой с артосом ставят на солее пред образом Спасителя, где артос лежит в течение всей Святой седмицы. Его сохраняют в храме всю Светлую седмицу на аналое пред иконостасом. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса, он раздробляется и в конце литургии при целовании креста раздается народу как святыня.

Георгий Битбунов.

/Взято и печается в сокращении по публикации на сайте http://www.pravoslavie.ru/put/34763.htm/

Воскресные дни Великого поста

Воскресные дни Великого Поста

(Великий пост в 2018 году — с 19 февраля по 7 апреля. 8 апреля — Пасха Христова)

Каждое воскресенье Великого поста посвящено какому-то событию или святому. Основываясь на великопостные проповеди митрополита Антония Сурожского, кратко вспомним суть каждой воскресной темы святого поста.

1-е воскресенье Великого поста — Торжество Православия

О каком торжестве идет речь? Когда мы смотрим вокруг и видим побежденность, удручения, то, кажется, что так мало причин торжествовать…

Но торжество Православия мы видим в двух вещах. Во-первых, в том, что православные люди, несмотря на разобщенность и гонения, сохранили свою веру, благоговейность богослужений, духовный путь, который нам завещан Христом в Евангелии.

Зная, как слаб человек, как бы он ни хотел быть верным и сколько бы ни напрягал свои силы, он бывает легко побеждаем, если не Сам Господь, Который дарует ему силу, если не благодать Божия, сражающаяся за человека. Поэтому торжество Православия, о котором ликует наше сердце, — это победа Божия в немощи человеческой. В этот день мы радуемся, что Бог остался непобежденным человеческим грехом, грехом человеческого ума, холодностью и неустойчивостью его сердца, колебаниями воли, грехами плоти.

Но празднование «Торжества Православия» было учреждено по более частному случаю — решением Седьмого Вселенского Собора, когда Православная Церковь отстояла право поклоняться иконам Христа, Божией Матери и святых. Победа над иконоборчеством, длившаяся 100 лет, венчалась установлением этого празднества каждый год в 1-е воскресенье Великого поста.

Особое место в этой воскресной великопостной службе занимает чин анафематствования.

2-е воскресенье Великого поста — святителя Григория Паламы

В течение всей Евангельской истории мы являемся свидетелями того, что благодать Божия совершила над людьми, которые сумели покаяться, которые сумели обратиться всей мыслью, всей душой, всем порывом души к Богу. Один за другим проходят эти примеры в образах святых и в дни Великого поста…

Григорий Палама — афонский монах, богослов и церковный деятель, живший в XIV в., давший философско-религиозное оформление исихазму. Сердцевина учения святителя Григория Паламы заключается в том, что благодать не есть какой-то тварный дар, который Бог нам дает, вместе с тем оставаясь Сам иным по отношению к этому дару. Благодать — это Сам Бог, Себя нам отдающий, и, принимая благодать, мы делаемся участниками Божественной природы, «богами по приобщенности». Преображение и устремление к Божественному свету является преображением целостным и всеобъемлющим – и души, и тела; и несет с собой бессмертие и вечную жизнь.

Печаль нашего покаяния должна заключаться в том, что мы не видим свет, о котором нам возвещает Бог, свет, в котором нет никакой тьмы. И о том, что, пребывая во тьме, мы теряем глубину веры…

3-е воскресенье Великого поста — неделя Крестопоклонная

Середина поста. Накануне, в субботу, во время вечернего богослужения на середину храма для поклонения верующим выносится Животворящий Крест Господень.

«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною…» — дает Христос одну совершенно ясную заповедь тем, кто хочет следовать за Ним (Мф. 16: 24).

Но отвратиться (отвернуться) от себя, пройти мимо своих «хочу» можно только в том случае, если приковать свое внимание к чему-то или кому-то другому. Просто отвести глаза и не смотреть никуда или просто оторвать влечение своего сердца и ни на что его не направить — нельзя. Визуальность есть первичный измеритель социальной действительности, человеку свойственно куда-то смотреть и чем-то (визуальным) жить.

Как же исполнить эту заповедь Спасителя? Ответ находим в Евангелии (в рассказах, притчах). Без Тебя, Господи, — ничего не могу сделать: будь моими глазами, видящими ближнего; будь моим слухом, воспринимающим его зов, мольбу, крик; будь моими ногами, спешащими к нему на помощь; будь руками моими, дающими ближнему то, что ему полезно, спасительно, нужно… И тогда — мы живем со Христом, несем Его Крест, потому что Его Крест — это Его любовь.

4-е воскресенье Великого поста — преподобного Иоанна Лествичника

Четвертое великопостное воскресенье посвящено памяти преподобного Иоанна Лествичника, величайшего подвижника и аскета VI в., игумена монастыря святой великомученицы Екатерины на горе Синай, замечательного церковного писателя (преподобными называют святых из монахов). Лествичником он назван потому, что он оставил нам духовное руководство — «Лествицу», где показано восхождение от земли на Небо, из глубин греха человеческого до вершин любви Божией и соединения с Ним.

Применительно о покаянии в дни поста святой Иоанн говорит: «Не за то, братья, будем мы осуждены на вечном суде, что не совершали мы чудес или что не богословствовали, но за то будем осуждены, что не плакали о грехах своих…». Вот где начинается наше спасение или завязывается узел нашей погибели. Мы, конечно, о многом плачем: об утратах своих, об оскорблениях, которые нам наносят люди, о болезни, о многообразном горе, которое встречается нам в течение жизни… И только о своих грехах, которые чаще всего и являются причиной наших болезней, горя, страдания и утрат, мы не плачем… А ведь единственное по-настоящему несчастье человеческой жизни – жить без Бога.

5-е воскресенье Великого поста — преподобной Марии Египетской

В лице преподобной Марии Египетской Церковь дает нам образец истинного покаяния и показывает на ней пример неизреченного милосердия Божия к кающимся грешникам.

О Марии Египетской можно сказать кратко: она была жительница Александрии, женщина дурной жизни, позор своих сограждан, соблазн, погибель. В какой-то день ей захотелось поклониться живоносному Кресту Господню, частица которого находилась в одном из храмов. Позабыв о своей греховности, не думая о том, что в ее жизни нет ничего общего с тем Богом чистоты и любви, Которому она хотела поклониться, она дерзновенно захотела войти в храм. Но какая-то сила ее остановила и не пускала; каждый раз, как она приближалась к церковным вратам, она была отброшена. Мария пришла в ужас и обратилась за помощью к Матери Божией, милосердием которой и была допущена в храм.

Выйдя из храма, она не захотела вернуться к прежней жизни. Она ушла в пустыню и там провела в неописуемом подвиге и в совершенном одиночестве всю свою остальную жизнь: 47 лет, которые стали поистине жизнью воплощенного духа, ожившего покаянием и благодатью.

6-е воскресенье Великого поста — (Вербное воскресенье) Вход Господень в Иерусалим

Торжественный и светлый праздник, предваряющий радость Святой Пасхи, свидетельствующий о том, что в Иерусалиме ярко загорается слава Христа как Всемогущего Бога, полагает начало вольных страданий Христа. Начинается Страстная неделя…

Христос страждет для того, чтобы воскреснуть. Христос рождается для того, чтобы живоносной смертью победить смерть. Вот она — непобедимая и непостижимая сила Креста Христова, к которой взываем мы в дни Великого поста: «…не остави нас, грешных…».

Страстная неделя — с 2 по 7 апреля (для 2018 года).

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Великий пост: отличительные моменты богослужений

Богослужения в Великом посту отличаются не только мотивом покаянной грусти церковных песнопений и коленопреклоненными молитвами, но и характерным строем великопостных служб. Исключительными составляющими Великого поста являются: канон Андрея Критского, Литургия Преждеосвященных Даров, молитва Ефрема Сирина, Крестопоклонная неделя, Мариино стояние, Суббота Акафиста, Лазарева суббота. А еще в дни Великого поста в храмах совершается таинство Елеосвящения (соборование) для больных.

На протяжении всего поста по средам и пятницам совершается Литургия Преждеосвященных Даров. В воскресные дни служится Литургия Василия Великого, которая отличается длительными молитвами священника в алтаре во время Евхаристического канона (когда поется «Милость мира…»). Привычная нам Литургия — Иоанна Златоуста — служится в Великом посту по субботам.

Покаянный канон Андрея Критского читается только в Великом посту: на первой неделе (первые четыре дня за вечерними богослужениями) и на 5-й неделе Великого поста, за вечерним Богослужением в среду (в 2018 году — 21 марта).

Для того, кто не знаком со Священным Писанием, канон понять очень сложно, так как весь текст построен на примерах ветхозаветной и новозаветной жизни людей. Образное перенесение их поступков на состояние души современного христианина и глубокое христоцентричное содержание канона помогает внимательному сердцу стать на путь трезвения, очищения и покаяния.

Молитва Ефрема Сирина читается после каждого Часа перед Литургией Преждеосвященных Даров и в конце каждой службы будничных великопостных служб (по субботам и воскресеньям не читается). После прочтения этой великопостной молитвы кладется земной поклон.

Короткая и простая молитва напоминает о том, что нам нужно (полезно), а что не нужно (вредно) на пути добродетельной жизни. «Господи и Владыко живота моего, Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Основной недуг человека — праздность (лень, нерадение, небрежность). Следствием праздности является уныние, которое ввергает сердце в отчаяние и пессимизм; лень и уныние рождают любоначалие — желание властвовать и т.д. Душа же, стремящаяся к Богу, ставит перед собой совсем иные цели: целомудрие — противоположность праздности (т.е. целостность мнений, понятий, поступков); плодом этой целостности (целомудрия) является смирение, за которым непременно следует терпение, которого так не хватает в наш суетный век. А терпеливое, бережное отношение и уважение к каждому венчает добродетель любовь, которая и учит «видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего». Только эти четыре добродетели могут уничтожить гордыню — грех, который постоянно мешает покаянию.

Кстати, всем известное стихотворение А.С.Пушкина «Отцы пустынники и жены непорочны» есть поэтическое переложение этой молитвы.

Литургия Преждеосвященных Даров. Чин этой службы составлен святителем Григорием Двоесловом. На Литургии Преждеосвященных Даров не бывает проскомидии и освящения Даров (Евхаристии). Служба состоит из великопостных Часов — 3-го, 6-го и 9-го, Вечерни и собственно Литургии.

Самые волнительные моменты службы: когда священник, стоящий в открытых Царских Вратах, возглашает: «Свет Христов просвещает всех» (в этот момент все присутствующие в храме совершают земной поклон), когда поется умилительный псалом царя Давида «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою…», а еще вместо привычной нам Херувимской «Иже херувимы тайно образующе…» поется другая песнь: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершенна дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем».

Преждеосвященной Литургия называется потому, что на ней НЕ происходит пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа; дары — тело и кровь Господа — освящаются заранее, на предыдущей (полной) Литургии. На Преждеосвященной Литургии заранее освященный Агнец раздробляется и опускается в Чашу с вином, которая не является кровью Христа. Поэтому на этой литургии НЕ причащают детей (так как младенцев причащают кровью, а не телом, по причине неусвояемости ими твердой пищи). На Литургии Преждеосвященных Даров ко причастию подходят только взрослые. Детей в Великом посту причащают в субботу или воскресенье.

Крестопоклонная неделя начинается с 3-го воскресенья поста. Накануне, в субботу, во время вечернего богослужения на середину храма выносят Животворящий Крест Господень, который будет находиться на центральном аналое храма всю неделю.

С Крестом у верующего человека связана вся жизнь. С рождения, в таинстве Крещения, младенцу надевают нательный крестик. Во взрослой жизни, прося в молитве защиты и силы, мы благословляем Крестом жилище, пищу, детей, свои и их пути-дороги. В болезнях мы читаем молитву Честному и Животворящему Кресту: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящие Его…». Исход земной жизни человека также венчается установлением Креста на могильном холме…

Крест Христов — это победа жизни над смертью, это доказательство любви Бога к человеку: через вольные страдания Спасителя на кресте человеческому роду дарована новая, вечная, жизнь. Напоминание об этом в дни поста придает постящимся сил, бодрит их дух и напоминает о радости грядущего Воскресения Христова.

Стояние Марии Египетской служится на 5-й неделе Великого поста, в среду вечером, когда совершается Утреня четверга (в 2018 году — 21 марта). Это богослужение посвящено преподобной Марии Египетской – женщине, которая после своей греховной молодости провела в пустыне в совершенном одиночестве и непрерывном подвиге покаяния всю оставшуюся жизнь — 47 лет.

Эту святую Церковь выделяет особенно, посвятив ее памяти 5-е воскресенье Великого поста (помимо ежегодного дня ее памяти 14 апреля). В ее лице Церковь дает нам образец истинного покаяния и показывает, каким неизреченным может быть милосердие Божие для кающегося.

За службой читаются жизнеописание (житие) Марии Египетской и канон, составленный ей в лике святых преподобных. В народе эта служба называется «Мариино стояние». За этой же службой повторяется Великий Покаянный канон Андрея Критского.

Субботой Акафиста называется суббота 5-й недели Великого поста (1 апреля 2018 года). Это благодарственное молебное пение (Похвала) Богородице составлено за постоянное Ее заступничество и чудесные избавления рода христианского от врагов. Акафист состоит из 24 строф с повторяющимся припевом «Радуйся, Невесто Неневестная». Акафист служится во всех церквах на Утрене этой субботы (накануне, в пятницу вечером).

Лазарева суббота (в 2018 году — 8 апреля) стала первообразом всеобщего воскресения. Лазарь был братом Марфы и Марии, которые жили в Вифании. В их доме, по дороге в Иерусалим, и остановился Христос. Лазарь тогда уже четыре дня лежал в гробе и имел, как сказано в Евангелии, запах тления. Вот тогда Иисус и сказал, обращаясь к Марфе, а в ее лице ко всем нам: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек…». После этих слов Иисус пошел к пещере, где был похоронен Лазарь, и воскресил его… Кстати, после своего воскрешения Лазарь прожил еще 30 лет и был епископом Кипрской Православной Церкви.

Соборование. По сложившейся церковной практике в дни Великого поста совершается таинство Елеосвящения. Его совершают вместе (соборно — отсюда и название «соборование») несколько священников.

О том, что молитвы могут исцелять больного, сказано в Послании святого апостола Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего».

В таинстве Елеосвящения совершается помазание тела елеем с призыванием на больного Божией благодати, а также, что не менее важно, в этом таинстве человек получает прощение забытых грехов. Узнать о Соборовании в дни поста можно у настоятеля или в иконной лавке своего прихода.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Что означает слово «сретение»? Сретение Господне

Сретение Господне — 15 февраля

Слово «сретение» в переводе со славянского означает «встреча».

Встречи бывают разные. Одни из них проходят без следа и тут же забываются, другие остаются и иногда определяют всю нашу дальнейшую жизнь. Но только единственная Встреча имеет для человека поистине жизненное значение: встреча с Богом. Именно этот смысл заключается в событии, которое сохранилось в Священной истории, став ежегодным христианским торжеством, — Сретение Господне (см. 2 гл. Евангелия от Луки).

Самое древнее и исторически достоверное свидетельство о богослужебном чествовании этого двунадесятого Господского праздника на христианском Востоке относится к концу IV века. Его описала паломница Этерия (Сильвия Аквитанки), создав таким образом известный памятник литературы под названием «Паломничество ко Святым местам». В записках Этерии еще не дается самостоятельное литургическое название празднику — Сретение, а именуется просто «сороковым днем от Эпифании» (день Богоявления, который в первое время праздновали 7 января, вместе с Рождеством). Паломница кратко описывает и само торжество, совершающееся в этот день в Иерусалиме. «Сороковой день от Эпифании празднуется здесь с большою честью. В этот день бывает процессия в Анастасис*, и все шествуют, и всё совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ, толкуя всегда о том месте Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в Храм, и узрели Его Симеон и Анна пророчица, дочь Фануила, и о словах их, которые они сказали, узрев Господа, и о приношении, которое принесли родители. И после этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию, и затем бывает отпуст».

Рождество — Крещение — Сретение: три великих действия, три первых шага, которые сделал навстречу к людям Бог. В Рождестве Он стал ради нас человеком, в Крещении принял на Себя тяжесть наших грехов, в Сретении — просто вручил Себя в руки людей…

Итак, на сороковой день по рождении Младенца юная мать — Дева Мария — и седовласый Иосиф переступили порог Иерусалимского храма. Во дворе их встречал старец в священнических одеждах по имени Симеон. Это ему «было обещано Духом Святым», что он не умрет, пока не встретит Мессию (Христа).

Симеон был одним из переводчиков Библии на греческий язык. Когда Птолемей, царь Египетский, который считается основателем Александрийской библиотеки, приказал перевести с еврейского языка на греческий Моисеевы и пророческие книги, тогда среди израильтян были выбраны семьдесят мудрых и как в одном, так и в другом языке искусных мужей — «70 толковников», как обычно их называют. Среди них находился и праведный Симеон.

Занимаясь переводом книг Исаии, Симеон дошел до пророчества: «Се Дева во чреве зачнет и родит Сына» (Ис. 7, 14) и усомнился, и остановился, рассуждая сам с собою: как девица может родить отроча? Решив, что это ошибка, он взял нож и хотел изгладить в своей рукописи это пророчество. Вдруг Ангел Господень явился ему и, удержав руку, сказал: «Веруй тому, что написано; ты сам узришь событие величайшего таинства; ибо не увидишь смерти, пока не увидишь имеющего родиться от Пречистой Девы Христа Господня». С этого времени Симеон, не выходя из храма, молился Богу и с пламенным желанием ожидал пришествия Христова.

Ожидание Симеона длилось более трех столетий! Ученый старец стал олицетворением всего Ветхого Завета, смысл истории которого воплощался в многовековом ожидании Спасителя мира.

Симеон одряхлел и устал, его близкие давно ушли в мир иной, и он чувствовал себя чужим на этой земле. Но наступил день, замкнувший череду нескончаемых лет, и мудрец направился в Храм. В Сыне бедного плотника из Назарета Симеон сразу узнал всю жизнь ожидаемого Мессию. «Наконец-то! – вырвался вздох из его груди. – Совершилось! Я дождался Тебя, и теперь могу уйти, чтоб приложиться к праотцам».

Приняв Богомладенца на руки (и получив за это прозвище Богоприимец), он остался стоять на пороге Нового Завета, переступить который ему было не дано. Но от лица ветхозаветного человечества он произнес свои знаменательные слова, ставшие молитвой и повторяющиеся в церкви до сих пор за каждой Вечерней: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля». Песнь Симеона Богоприимца вошла в состав богослужебных песнопений не только Православной, но и Католической, Англиканской и ряда древневосточных Церквей.

Сретенские свечи

Сохранилась церковная практика освящения свечей в праздник Сретения. Но сретенская свеча ничем не отличается от обычной: как и любая церковная свеча, она предназначена для молитвы. Свеча — это символ молитвенного горения души человека.

Блаженный Симеон Солунский (XV век) так объяснял значение свечи: чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих; мягкость и податливость воска показывают нашу готовность к послушанию Богу; а горение свечи символизирует обо’жение человека, его превращение и очищение огнем Божественной любви. Таким образом, горящая свеча указывает на нашу причастность к Богу. Поэтому и затеплять свечу перед иконой надо не формально, не с холодным сердцем, а с молитвой, идущей от сердца.

Освященные сретенские свечи хранят дома в иконном углу, традиционно затепляя их в дни особых смятений души: в болезни, во время грома и молнии (поэтому они и называются «громничными»), при отпевании умершего (именно сретенскую свечу дают в руки покойнику, символизируя его скорую встречу с Богом).

________________________________________

* «…in Anastase», буквально «в Воскресение».
Так греки называют Храм Гроба Господня – Anastasis, Воскресение.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.

Крещение Господне и крещенская вода

Крещение Господне

Мир начинался с воды. В первых строках книги о сотворении мира написано: «Земля же была безвидна и пуста,… и Дух Божий носился над водою» (Бытие, 1 гл.). Вода была источником возникновения жизни на земле. Человеческая жизнь также связана с водой: ребенка в утробе матери защищают околоплодные воды. И для спасения души человека тоже необходима вода: в таинстве Крещения, которое совершается через погружение в воду, омываются грехи человеческие, человек освобождается от власти первородного греха и соединяется со Христом.

Крещение Господне — 19 января — относится к числу двунадесятых господских праздников. В современном православном календаре этот праздник имеет два названия — «Святое Богоявление» и «Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа».

События, вспоминаемые в этот день, возвращают нас в то время, когда Иисусу исполнилось тридцать лет и наступило время Его общественного служения. Тогда же сыну иерусалимского священника Захарии Иоанну, который подвижнически проводил свою жизнь в пустыне, был возвещен глас Божий, повелевавший идти на берега Иордана «крестить водой». Иоанну также было открыто, что «на кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым»… И когда Иоанн крестил Иисуса Христа, то увидел «Духа в виде голубя, сходящего с неба и пребывающего на Нем» и услышал голос с небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Поэтому праздник и именуется Богоявлением: во время крещения Иисуса в Иордане открылась (явилась) полнота Святой Троицы (Триединого Бога): голос Отца Небесного, свидетельствовавший о Сыне, и снисходящий в виде голубя Святой Дух. В тропаре праздника мы тоже слышим это подтверждение: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение…».

Вода на протяжении всего существования человечества остается самой загадочной и непознанной стихией. Она может быть животворящей, как в первые дни создания мира, и может быть страшной силой, как во времена Всемирного потопа. Но однажды вода испугалась… «Видеша Тя воды, Боже, и убояшася» — есть такая строка в песнопениях этого праздника. Почему же воды Иордана испугались, увидев идущего креститься Иисуса? Для этого надо вспомнить предысторию событий крещения Христа.

В то время люди, ожидавшие Мессию, услышали, что рядом с ними живет человек по имени Иоанн, который знает, как правильно жить. Тридцать лет он провел в пустыне в слезах и молитве, и теперь, на водах Иордана, со словами «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» очищает души покаянием и крестит людей водой (греческое слово baptisma («крещение») буквально означает «погружение в воду»). Все устремились к нему. Люди в огромном количестве совершали покаяние и омовение в Иордане. Крещение водой было зримым подтверждением, что человек очищен, омыт от грехов. Вода крещения уносила с собой всю грязь человеческих душ. Таким образом воды Иордана несли в себе неимоверное количество зла, весь яд человеческий и всю смерть греховную. «Как тяжелы были эти воды грехом людей, которые ими омывались!» – говорил в своей крещенской проповеди митрополит Антоний Сурожский.

И вот на Иордан приходит Иисус Христос. Безгрешный, а потому не имеющий нужды в покаянном омовении, Он ставит себя в центр толпы грешников. Иоанн недоумевает: Тебе ли у меня креститься? Но Христос говорит, что так надо для исполнения Закона, являя пример смирения, которому Он будет верен до последних страшных минут Голгофы… Приходит на Иордан и берет на Свои плечи весь этот груз человеческого греха, предательства и падения: окунается в эти воды смерти, умерщвляя зло, и освящает Собой всю водную стихию. В одной из песен канона празднику так и говорится: «Днесь Владыка водами погребает человеческий грех». Видя это, река пустилась вспять…

Вот почему крещенская вода (в переводе с греческого «агиасма») является величайшей святыней христианского мира. Именно в этот день она становится благодатной и спасительной.

Великая агиасма по церковным канонам рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимья, запрещающая приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная оговорка: «Точию агиасму да пиет» (Только пьет святую воду).

***

Великое Водосвятие — освящение воды — совершается дважды: в На’вечерие Богоявления (Крещенский сочельник) и в сам день праздника Крещения Господня. Водосвятие проходит не только в храмах, но и на реках и озерах — «освящается всех вод естество». Специальный молитвенный чин, который совершают священнослужители у водной купели, дает воде «благословение Иорданово». Крещенская вода имеет силу избавлять от грехов, исцелять души и тела, отгонять «всякие наветы видимых и невидимых врагов». Святые отцы говорили, что вода сия приводит в жизнь вечную, и мы через «вкушение сей воды и явление Духа Святаго» становимся достойны освящения, если относимся к ней благоговейно.

Бытует мнение, что Богоявленская (крещенская) вода, освященная накануне, отличается от воды, освященной в сам праздник. Это утверждение неверное. И та, и другая вода освящаются одинаковыми молитвами, одинаковыми действиями священников. Просто так сложилась церковная практика: освящать воду два раза — в Навечерие Богоявления и в Крещение Господне.

Святую воду принято употреблять утром натощак вместе с просфорой, с чтением специальной молитвы. При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Но если же так случилось, что крещенская вода по какой-то причине испортилась, то ее необходимо вылить в природный источник (реку, ручей, озеро) или же в землю. Необязательно набирать крещенскую воду «цистернами»: богоявленская вода имеет особенное свойство — «капля святой воды море освящает». Поэтому достаточно в сосуд с заканчивающейся святой водой добавить обычную воду. Крещенской водой принято окроплять жилые дома и все места, «яже под ногами нашими суть».

Иеросхимонах Серафим Вырицкий советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама всё освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке святой воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, нет.

***

18 января — Навечерие Богоявления, Крещенский сочельник. Как и в Рождественский сочельник, в этот день многие христиане, соблюдая благочестивый обычай строгого поста до первой вечерней звезды, готовят сочиво — блюдо из зерен пшеницы (или риса) с медом, фруктами, орехами. По церковному же Уставу разрешается пища с растительным маслом (елеем).

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Почему Православная Церковь не празднует Рождество и Пасху вместе со всем миром

Почему Православная Церковь не празднует Рождество и Пасху вместе со всем миром

Что такое время? Это понятие не имеет ни вкуса, ни цвета, ни каких-то других свойств, кроме одного свойства — необратимости. Причем эта необратимость протекает только в одном направлении: из прошлого через настоящее в будущее.

Люди с самых первых времен пытаются постичь сущность времени, составляя для его измерения (в той условной сравнительной мере движения материи) календари. Для составления календаря достаточно любого явления природы, которое равномерно и периодически повторяется: смена дня и ночи, смена фаз Луны, времен года и так далее. Существует несколько различных измерений года: тропический год (период прохождения солнца от равноденствия до равноденствия); сидерический год (относительно неподвижных звезд); время изменения прямого восхождения среднего Солнца на 360; аномалистический год; затменный (драконический) год; юлианский год и григорианский календарный год.

Большинству людей знакомы только два последних календаря, которые еще именуют «старым» и «новым» стилями. Названия этих календарей происходят от имен их создателей: Юлий Цезарь — римский государственный деятель и полководец, проведший реформу летосчисления в 46 году до Р.Х. и папа Римский Григорий XIII, который ввел в 1582 году свой календарь. Продолжительность юлианского года составляет 365 дней и 6 часов. Эта величина больше солнечного (тропического года) на 11 минут и 14 секунд. Поэтому за каждые 128 лет накапливались целые сутки, что смещало дни равноденствий. Григорианская реформа заключалась в простом выбрасывании этих «лишних» дней, что, несомненно, привело к прерванности связующей цепочки времени.

В настоящее время разница между датами календарей составляет 13 суток и увеличивается на 3 суток за каждые 400 лет.

По григорианскому календарю живет большинство стран, по юлианскому — Русская Православная Церковь. Объясним, почему?

Древнегреческий философ Платон (V век до н.э.) учил, что Солнце, Луна и звезды созданы для определения времени, как стражи-блюстители времени. Здесь он почти дословно повторяет Моисея (XIII век до н.э.), указывая, что до сотворения мира времени не существовало. Время возникло вместе с мирозданием.

Юлианский календарь составлен как раз с учетом трех основных астрономических объектов — Солнца, Луны и звезд, что соответствует библейскому: «И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды» (Быт. 1, 14–16).

В отличие от юлианского, григорианский календарь учитывает лишь один объект — Солнце.

Второй момент календарного вопроса для Церкви связан с празднованием Пасхи. Пасха вычисляется одновременно по двум циклам: солнечному и лунному. Но в церковных канонах есть правило: праздник Воскресения Христова непременно должен праздноваться после Пасхи иудейской и не совпадать с ней. Почему именно так? Потому что, согласно исторической, хронологической, человеческой и церковной памяти, Спаситель был распят и умер на кресте накануне иудейской Пасхи и воскрес на третий день.

Если мы пользуемся юлианским (старым) календарем, то эта последовательность сохраняется. Но если перейти на григорианский стиль, то Воскресение Христово может совпасть с днем распятия, иудейской Пасхой, или даже предшествовать ему. А это уже будет противоречием и искажением истины.

В своей знаменитой книге «Исповедь» блаженный Августин, епископ Иппонийский ряд глав посвятил осмыслению времени. И основная его заслуга заключалась как раз в том, что он указал на два измерения времени: объективные ориентиры, существующие вне нашего сознания, и субъективные ориентиры — ритмы и восприятия времени, заложенные в самом человеке. Так вот для православных христиан этим субъективным ориентиром, который лежит в основе церковного времяисчисления, является жизнь Спасителя. Поэтому именно юлианский календарь, который одни ученые называют более точным, другие — менее точным, был взят за основу церковного календаря: в его дни жил Христос.

И если в светском календаре имеется своя периодичность каких-то природных явлений и профессиональных дат, то в церковном календаре основным и главным являются события жизни Иисуса Христа, которые также последовательно и логично следуют одно за другим.

Примечательно, если не поразительно, что те моменты жизни Спасителя, которые были связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире и называются чудом, ежегодно повторяются. Так, именно по старому (юлианскому) церковному стилю в Великую Субботу, накануне Воскресения Христова, именно православной Пасхи (которая бывает каждый год в разные дни), в Иерусалиме на Гроб Господень снисходит Божественный Благодатный огонь. Этот огонь обладает особыми свойствами: первые несколько минут он не обжигает, и люди могут омывать им лица. Очевидцами этого удивительного зрелища, которое происходит каждый год в Иерусалиме, становятся десятки тысяч паломников.

Другое чудесное явление — соприкосновение Богочеловека с материей — произошло во время Его Крещения в водах Иордана. Поныне в день Крещения — именно по православному (церковному, юлианскому, старому — называйте как угодно) календарю — когда в храмах освящается вода, она делается нетленной, то есть не портится много лет. Причем нетленной делается вода из любого источника (реки, озера, моря, океана), так как в церковной стихире на этот день есть слова: «Освящается всех вод естество».

И еще один пример повторяющегося особого явления в природе, связанного с жизнью Спасителя. В августе мы празднуем Преображение Господне – тот день, когда Господь преобразился (изменился) перед своими учениками во время молитвы на горе Фавор, на которой их покрыло облако, как описывается в Евангелии. С тех пор ежегодно, именно в празднование Преображения Господня и только по юлианскому календарю на гору Фавор в Палестине, которая находится в шести километрах от Назарета, на самую ее вершину, где сейчас находится православный храм, спускается облако и на некоторое время покрывает полностью храм. Интересно, что во все остальные дни года облаков на Фаворе не бывает практически никогда. Редко — в январе, в сезон дождей.

Так что будем сохранять церковный календарь как величайшее наше достояние. Кстати, слово «календарь» — от латинского «календариум» — означает «долговая книга». В переводе на русский это может звучать так: мы все в ответе за время, данное каждому из нас Богом.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.

Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Кто такие «прочие Небесные Силы»?

Кто такие «прочие Небесные Силы»?

21 ноября — Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Под словом «собор» в данном контексте подразумеваются еще семь архангелов: Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил и Иеремиил.

А чтобы узнать, кто такие «прочие Небесные Силы», нужно обратиться к православному учению об ангелах, которое называется ангелология (angelologia). Из него мы узнаем, что Небесные Силы бесплотные делятся на три иерархии — высшую, среднюю и низшую.

Каждая иерархия состоит из трех чинов: высшая — Серафимы, Херувимы и Престолы; средняя — Господства, Силы и Власти; низшая — Начала, Архангелы и Ангелы.

Над всеми девятью чинами поставлен святой Архистратиг Михаил (имя в переводе с еврейского можно перевести как «подобный Богу»; «архистратиг» — старший воин, вождь).

Греческое слово «ангел» в переводе означает «посланник», «вестник».

Aнгелы — благовестники воли Божией человеку. Это — реальные духовные существа, обладающие умом, волей и силой, которые принадлежат сверхчувственному миру и свободны от законов нашего физического бытия. Ангелы пребывают вне времени и вне пространства, могут быть видимыми и не видимыми человеку.

Даже нерелигиозный человек, произнося в своем обиходе такие словосочетания, как «ангельский характер», «ангельская чистота», «ангельская душа», рисует в своем воображении нечто светлое и чистое. Такова природа ангелов.

Однако не все ангелы таковыми остались. И именно в ангельском, сверхчувственном мире возникло первое зло — отпадение от Бога. Это произошло, когда один из наиболее приближенных к Творцу ангелов — Люцифер (в переводе «денница», «утренняя звезда»), именовавшийся так по блестящим совершенствам, которыми был одарен от Творца, удалился от Бога настолько, что стал врагом Божиим, носителем, источником и воплощением зла…

Ангелы, оставшиеся верными Богу, в число которых входят и наши ангелы-хранители, знаменуют собой единение (собор) светлых бесплотных Сил Небесных.

Празднование им установлено в начале IV века и совершается в ноябре — девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) — в соответствии с числом 9-ти Ангельских чинов.

Святая Церковь почитает Архангела Михаила как защитника веры и борца против ереси и всякого зла. На иконах его изображают попирающим ногами дьявола, держащим в левой руке зеленую финиковую ветвь, а в правой – копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан крест. В его память строились и строятся многочисленные храмы по всей земле. Кстати, изображение Архистратига Михаила носит герб города Киева, а город Архангельск назван так именно в честь этого славного «служителя Божией славы».

Тропарь праздника:

Небесных воинств Архистратизи, молим вас присно мы, недостойнии,
да вашими молитвами оградите нас кровом крил невещественныя вашея славы,
сохраняюще нас, припадающих прилежно и вопиющих:
от бед избавите нас, яко чиноначальницы вышних сил.

PS

«…Хранитель Ангел, если и любя,
Твой шёпот я поранил невниманьем,
Прости меня. Я знаю, что тебя
Увидят все в час позднего свиданья.

Когда наступят сумерки земли
И свяжутся навек пустые речи,
Все АНГЕЛЫ придут, как корабли,
Последней беззащитности навстречу.» 

Это — отрывок из стихотворения «Беззащитность», архиепископа Иоанна Сан-Францисского (Шаховского), в миру — князя Димитрия, выходца из России, принявшего монашество на Афоне, служившего в Париже, а затем в Америке. Почил Владыка Иоанн в 1989 году. В 1994 году прославлен в лике святых Русской Православной Зарубежной Церковью.

 

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Что такое «епитимия»?

Епитимия (от греч. еpitimion – наказание). На языке церковных канонов означает добровольное исполнение людей, исповедовших тот или иной тяжелый грех (например, колдовство, вероотступничество, блуд, убийство (включая аборт), гробокопательство и т.д.), дел добрых и благочестивых: продолжительная молитва, милостыня, усиленный пост, паломничество и т.д.

Епитимия назначается духовником – священником, принимающим исповедь — очень осторожно, с мудростью и любовью. Она не имеет значения карательной меры, лишающей прав члена Церкви, но является лишь «врачеванием духовным».

Преподобный Антоний Оптинский: О неправильной епитимии

«Пожалел я об огорчении Вашем в рассуждении неправильной епитимии. Что делать! Как врачи медицинские, так и врачи духовные не одинаково поступают. Одни больному все позволяют — и пить, и есть, а другие велят строгую диету соблюдать; так и духовники — одни все прощают и разрешают, а другие за все истязуют и связуют, а цель у всех одна: чтоб исцелить. Но Вы незаслуженную епитимию благодушно понесите, не за настоящие вины, а за прежние, за которые, может быть, Вы не были духовно наказаны».

Чин молитвенного утешения (для родственников самоубийц)

Чин молитвенного утешения (для родственников самоубийц)

Важнейшим документом, принятым на Синоде Русской Православной Церкви, заседание которого проходило в Киево-Печерской Лавре 27 июля 2011 года под председательством Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, явился Чин молитвенного последования для родственников самоубийц.

Церковные каноны запрещают «приношение и молитву» за самоубийц. Это оговорено 14-м правилом святого Тимофея Александрийского. Но указанное правило было направлено против отпадших членов Церкви, которые сознательно отторгли себя от общения с Богом.

«В настоящее время большая часть покончивших с собой — это люди крещеные, но не получившие ни церковного воспитания, ни церковного окормления. Они прерывают свою жизнь не вследствие сознательного противостояния Богу и Церкви, а будучи «вне ума», хотя это не зафиксировано медицинскими свидетельствами. Священнику, который не знал умершего в его жизни, невозможно решить, как относиться к такой смерти, а родственники и близкие самоубийцы, встречая отказ священника совершить отпевание, еще далее отходят от Церкви, не получая утешения», — говорится в предисловии к Чину молитвенного утешения.

В связи с этим Священный Синод Русской Православной Церкви в целях духовного окормления паствы и единообразия пастырской практики благословляет, НЕ совершая отпевания самоубийц и «приношения» о них (то есть поминовения в храме самоубийц быть не может), преподать близким и родственникам таких умерших утешительные молитвы.

Это значит, что к существующим церковным службам (молебен, панихида) добавляется еще одна служба. Практически это будет делаться так. Родственники человека, который покончил жизнь самоубийством, подходят непосредственно к священнику (НЕ в иконную лавку!) и объясняют ему ситуацию. После этого они договорятся о времени проведения этой службы.

Чин молитвенного утешения может быть совершаем многократно: всякий раз, когда родственники будут обращаться к священнику за утешением в постигшем их горе.

Кроме совершения предложенного Чина, родственники и близкие могут взять на себя, с благословения священника, келейное (домашнее) чтение молитвы преподобного старца Льва Оптинского: «Взыщи, Господи, погибшую душу раба(-ы) Твоего (имя): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя».

Важно знать и помнить, что таким умершим помогает раздача милостыни за них и благочестивая жизнь их родных и близких.

 

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Записка «О здравии»/»О упокоении»

ПАМЯТКА ЖЕЛАЮЩЕМУ ПОДАТЬ ЗАПИСКУ О ЖИВЫХ И УСОПШИХ

1. Записки надо подавать до начала Литургии. Лучше всего записки подавать вечером или рано утром, до начала службы.

2. Имена пишутся в родительном падеже: о здравии/о упокоении (кого?) Александра (если мужчина), Александры (если женщина).

3. Для удобного прочтения в алтаре желательно, чтобы записка содержала не более десяти имен.

4. Первыми в записке указываются имена архиереев и иереев с указанием их сана (например, «О здравии» архиепископа (имя), епископа (имя), игумена(имя), иерея (имя), протодиакона (или диакона) и т.д., а только затем пишите свое имя, своих родных и близких.

То же относится и к запискам «О упокоении» — например, митрополита Лавра, протоиерея Михаила, Евдокии, Александра и т.д.

6. Все имена указываются в церковном написании (например, Георгия, а не Юрия) и полностью (например, Александра, Николая, но не Саши, Коли).

7. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.

8. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец — младенца Иоанна.

9. Если хотите, то в записках «О здравии» перед именем можно упомянуть «болящего», «воина», «путешествующего», «заключенного». Но НЕ пишут в записках — «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего».

10. В записках «О упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется «новопреставленный».

Допускается в записках «О упокоении» написание перед именем «убиенный», «воин», «приснопамятный» (день смерти, день именин усопшего).

Молитва перед вкушением просфоры и святой воды

У православных христиан есть благочестивый обычай употреблять освященные в церкви хлеб и воду.

Почти каждый верующий хранит у себя бутылочку со святой крещенской водой — «агиасма» с греч. — и просфору. И просфору, и святую воду принято употреблять натощак, с особым благоговением и молитвой:

«Господи Боже мой, да будет дар Твой святой – просфора и святая вода – во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, во укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь«.

Затворник Задонского Богородицкого монастыря Георгий Задонский говорил: «Когда человек употребляет просфору и святую воду, тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».

Просфору можно приобрести в иконной (или свечной) лавке после Литургии, подав до начала Богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица (за проскомидией).

Запас святой воды можно пополнить, заказав водосвятный молебен, который можно совершать в течение всего года.