Исповедь, составленная в Свято-Пантелеимоновском монастыре на Святой горе Афон

Исповедь, составленная в Свято-Пантелеимоновском монастыре на Святой горе Афон

Благослови мне, Господи Спасителю, исповедаться Тебе не словами только, но и горькими слезами. А плакать есть о чем…

Колеблется во мне вера в Тебя, Господи! Помыслы маловерия и неверия теснятся в душу мою гораздо чаще, чем когда-либо. Отчего? Конечно, виноват дух времени, виноваты люди, с коими я встречаюсь, а еще более виноват я сам, что не борюсь с неверием, не молюсь Тебе о помощи; виноват я несравненно более, если являюсь соблазном для другого — делом, или словом, или самым молчанием холодным, когда заходит речь о вере. Грешен я всем, Господи: прости и помилуй, и приложи мне веру.

Падает во мне любовь к людям, даже к родным моим. Их непрерывные просьбы о помощи, их забвение о том, как много уже сделано для них, возбуждают между нами взаимное неудовольствие; но более их виноват я: виноват, что у меня есть средства помочь им, а помогаю неохотно; виноват, что помогаю не по чистому христианскому побуждению, а по самолюбию, по желанию благодарности, похвалы.

Прости меня, Господи, смягчи мое сердце и научи меня смотреть не за тем, как ко мне люди относятся, а за тем, как я к людям отношусь. И если они относятся враждебно, внуши мне, Господи, платить им любовию и добром и молиться о них!

Грешен я и тем, что мало, очень мало думаю о грехах своих. Не только в обыкновенное время года, но и во время самого говения я не вспоминаю о них, не стараюсь привести их себе на память для исповеди. На мысль приходят общие фразы: «Ничего особенного; грешен — как все».

О Господи, как будто я не знаю, что пред Тобою грех — и всякое слово праздное и самое вожделение греха в сердце. А сколько у меня таких слов и вожделений накопится каждый день, не только за целый год!

Ты един, Господи, их веси: Ты даруй мне зрети моя прегрешения, и пощади, и прости!

Далее — постоянным грехом своим я признаю отсутствие почти всякой борьбы со злом. Чуть явится какой-нибудь повод или толчок, — и я уже стремглав лечу в бездну греха, и, только павши, задаю себе вопрос: что же это я наделал?!

Вопрос бесплодный, потому что он не помогает мне сделаться лучшим. А если при этом и чувствуется скорбь, то она истекает из того, что при этом пострадало мое самолюбие, а не из того сознания, что я огорчил Тебя, Господи!..

Нет у меня борьбы не только с грубым злом, но даже с самой пустой и вредной привычкой. Владеть собой я не умею и не стараюсь. Согрешил, прости!

Далее — преобладающий во мне грех раздражительности не покидает меня нимало. Услышав резкое слово, я не отвечаю благим молчанием, а поступаю как язычник: око за око, зуб за зуб. И вражда разгорается из пустого, и длится она дни и недели, и не думаю я о примирении, а стараюсь как бы сильнее отомстить при случае. Без числа согреших, Господи, — пощади, прости и умири мое сердце!

Кроме сих важнейших грехов, вся жизнь моя представляется цепью согрешений: я не дорожу временем, данным Тобою для приобретения вечного спасения; я не от всей души ищу Твоей помощи; в церкви я очень часто стою неблагоговейно, молюсь машинально, осуждаю других, как они молятся, а не слежу за собою; дома же молюсь с великим принуждением и рассеянностию, так что часто сам не слышу своей молитвы, а иногда просто опускаю ее.

Таковы мои отношения к Тебе, Господи, и я ничего другого не могу сказать, как только: прости и помилуй!

В сношениях с людьми я грешу всеми моими чувствами, — грешу языком, произнося ложные, скверные, укоризненные и соблазнительные слова; грешу глазами, взирая бесстыдно на лица женские, читая пустейшие романы, целые вечера проводя за картами; грешу умом и сердцем, осуждая других и враждуя часто и долго; грешу не только против души, но и против тела, невоздержно принимая пищу и питие.

Приими, Человеколюбче, мое покаяние, да с миром приступлю к Твоим Святым и Животворящим Таинам, во оставление грехов, во исправление жизни временной и в наследие жизни вечной. Аминь.

«Недостоин я просить себе прощения, Господи!» — так восклицал некогда о себе великий учитель покаяния святой Ефрем Сирин.

«Как удержать нападения греха? Как заградить вход страстям?» — спрашивал у Ефрема Василий Великий; а тот отвечал ему одними слезами…

Что же мне сказать теперь пред Тобою, Господи, мне, величайшему, закоснелому грешнику?

Молитвами святых отец наших, Ефрема и Василия, даруй мне, Господи, и покаяние, и слово, и слезы! Помози мне извергнуть из себя, как смертельный яд, свои злые дела, праздные слова, лукавые помышления. Если б я и забыл сказать иное. Ты ведаешь все и напомнишь мне, а я не хочу скрывать. Ты велишь мне: глаголи беззакония твоя прежде, да оправдишися (Ис. 43, 26), и я говорю: умножились грехи мои, Господи, и непрестанно умножаются, нет им предела. Знаю и помню я, что даже помысл нечистый есть мерзость пред Тобою, а между тем не только помышляю, но и делаю то, что Тебя огорчает. Знаю, что делаю зло, — и не уклоняюсь от зла…

Напротив, меня даже веселит час, проведенный в грехе, и мне кажется, что я делаю нечто вполне естественное.

Таким образом, покаяние мое еще не положило и начала, а злому нерадению моему о грехах не видно и конца. Поистине нет числа во мне скверных помыслов, вспышек самолюбия, тщеславия, гордости, пересудов, злопамятности, мстительности.

Я ссорюсь часто попусту, бываю гневлив, жесток, завистлив, ленив, слепо упорен.

Сам я значу мало, а думаю о себе очень много.

Достойных почитать не хочу, а сам без основания требую почтения. Непрестанно лгу, а гневаюсь на лжецов.

Осуждаю злоречивых и татей, а сам — и тать, и злоречив.

Оскверняю себя блудными помыслами и возбуждениями, а строго сужу других за нескромность.

Не терплю шуток над собою, а сам люблю кольнуть других, не разбирая ни лица, ни места, даже в церкви.

Кто говорит обо мне правду, того считаю врагом. Не хочу стеснять себя услугою, а если мне не услужат — гневаюсь, ближнему в нужде холодно отказываю, а когда сам нуждаюсь, надоедливо обращаюсь к нему.

Не люблю посещать больных, а если сам болен, домогаюсь, чтобы все заботились обо мне без моей просьбы.

Господи, низведи в глубину души моей луч света небесного, да увижу грехи свои!

Исповедь моя почти всегда ограничивается только поверхностным поименованием кое-каких грехов. О Боже мой, если не помилуешь, если не подашь помощи: погиб я! Несметное число раз совесть моя давала обещания Тебе начать лучшую жизнь, а я нарушал обещания и живу по-прежнему.

Стыдно мне бывает показаться на глаза и человеку, пред которым не раз оказывался я неверным в слове. Как же стоять мне пред Тобою, Боже мой, без стыда и самоукорения, когда столько раз пред Престолом Твоим, пред Ангелами и святыми, давал я обещания и не выполнял их? Как я низок! Как я преступен! Тебе, Господи, правда, мне же стыдение лица (Дан. 9, 7).

Только Твоя благодать беспредельная может терпеть меня. Не погубил Ты согрешающего, не погуби кающегося!

Научи, как мне привести на память и исчислить грехи прошлой жизни своей, грехи молодости ветреной, грехи мужества самолюбивого, грехи дней и ночей, грехи против своей души, грехи против своих ближних, грехи против Тебя Самого, Господи и Спасителю мой!

Как исчислить их в те немногие минуты, которые стою я у этого святого места!

Я вспоминаю, Господи, что Ты внял краткому слову мытаря и разбойника; знаю, что Ты милостиво встречаешь самую готовность каяться, и молю Тебя всею душою, Господи мой, Господи, прими мое покаяние в том повседневном исповедании грехов, какое содержит священная книга.

Грехов у меня гораздо больше, чем сказано в ней, и нечем мне их загладить.

Я приношу ныне одно лишь стремление к Тебе и желание доброго, но у меня нет силы для исполнения.

О Человеколюбче Господи! Ты не отгоняешь грядущего к Тебе грешника, молящего Тебя о прощении. Прежде нежели он приидет к двери милосердия Твоего, Ты уже отверзаешь ему; прежде чем он припадет к Тебе, Ты простираешь к нему руку; прежде чем исповедует грехи свои, Ты даруешь ему прощение.

Подаждь его и мне, кающемуся, подаждь по единой великой Твоей милости; прости все, что я сделал, сказал и помыслил худого.

И даруя прощение, пошли мне, Господи, и силу, чтобы отныне жить мне по Твоей воле и не оскорблять Тебя.

Помози ми — и спасуся; помози приятием Святых Твоих Таин. А для достойного приятия их изреки мне благодать помилования и прощения, устами священнослужителя Твоего, изреки Святым Твоим Духом, не слышимо в слухе, но слышимо в растроганном сердце и мире совести. Аминь.

Можно ли окунаться в святой источник после Причастия?

Можно ли окунаться в святой источник после Причастия?

Особого правила, когда и как окунаться в святые источники — нет. Большинство людей приезжает в наш монастырь к чудотворному и благодатному источнику. Почему они идут окунаться? Чаще всего для того, чтобы получить какую-то пользу или исцеление от болезней.

Что значит Причастие?

Причастие — это когда мы через Тело и Кровь Христову соединяемся с самим Христом, и Христос пребывает в нас. Это величайшая святыня. Это то, что делает нас христианами. Это величайший Дар от Бога, который дан нам Иисусом Христом. Это тот момент, когда более святого, более могущественного нет ничего. В вас пребывает сам Христос, вы причастились, вы соединились с Ним. Он может даровать нам любое исцеление.

Что получается?

Если мы после Причастия идем окунаться за исцелением в источник, то мы говорим:

— Господи, а чего Ты, Ты себе там будь, а я тут буду исцеляться.

Это, своего рода, унижение этого Великого Дара.

У наших предков были особые дни для подготовки к Причастию, они особо молились в эти дни, особо постились. Для чего это делалось? Для того, чтобы в ежедневных заботах, этот день как-то по особому выделить, то есть посвятить Богу. Мы обозначаем, что это особое событие для нас, особое явление, мы хотим Христа особо встретить и особо почтить. Поэтому окунаться после Причастия для исцеления или еще для какого-то чуда — это не совсем верно и не корректно. Сам момент, когда «батюшка, благословите после Причастия окунаться или нет» — он не корректен. Что значит благословите? Кто батюшка такой, чтобы вам определять моменты вашей духовной жизни? Каждый этот вопрос должен сам для себя решить.

Архимандрит Евстратий

© Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

У Святой Чаши

У Святой Чаши

В первые века христианства верующие причащались очень часто. Многие каждый день. А где-то уже с XVIII века, к сожалению, сложилась практика редкого причащения. Было немало людей, которые причащались только по одному разу в течение четырех постов, в день именин и на Пасху (шесть раз в году).

Другие и вовсе причащались раз в год. Праведный Иоанн Кронштадтский по этому поводу восклицал:

«Какое неразумие! А для чего раздается ежедневно за литургией глас Спасителя, призывающий к причащению?.. Неужели весь год коснеть во грехах и только раз очищаться покаянием и причастием? Разве не каждый день мы согрешаем, растлеваемся, оскверняемся грехами, разве не каждый день нам нужно очищение, освящение, обновление?…»

Попробовали бы мы умываться или убираться в доме раз в год? Так почему же с душой поступаем так? Но это не значит, что причащение должно стать некой формальностью или просто привычкой. Помните, что Причастие — величайшая Святыня и Огнь есть, недостойные попаляющий.

Частота причащения должна быть согласована с духовником. Для мирян часто рекомендуют причащаться не реже вышеуказанных шести раз в году, замечательно — если есть возможность причащаться еще и в великие праздники.

Как подходить в Святой Чаше?

— Перед тем, как подойти к Чаше надо сделать земной поклон. Если причастников очень много, то сделать это необходимо заранее, чтобы не мешать окружающим.

— Когда открываются Царские врата алтаря, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться. Отходить от Чаши нужно, не разнимая рук.

— Первыми причащаются служители алтаря, затем монахи, дети и только потом все остальные.

— На губах у женщин не должно быть помады.

— Подойдя к Чаше, необходимо громко и отчетливо назвать свое имя. Принять Святые Дары, немедленно проглотить и поцеловать нижний край Чаши, который символизирует ребро Иисуса Христа.

— Во время Причастия нельзя трогать Чашу и целовать руку священника.

— Креститься у Чаши запрещено! Иначе, поднимая руку вы можете случайно толкнуть священника и опрокинуть Святые Дары.

— После Причастия нужно подойти к столику с запивкой, съесть хлебушек и запить предложенной водой, которая называется «теплота». Только после этого можно прикладываться к иконам и разговаривать.

— Если Святые Дары преподаются из нескольких Чаш, то принимать Их можно только из одной. Причащаться дважды в день – страшный грех.

— В день Причастия не принято становится на колени, за исключением поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и коленопреклоненных молитв в день Святой Троицы.

Успенский пост

С 14 по 28 августа — Успенский пост. Он посвящен Богородице и начинается всегда за две недели до праздника Ее Успения.

Все добрые дела начинаются с поста, — учит святой Лев Великий (440 — 461 гг.). «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост — в Четыредесятницу (Великий), для лета летний — в Пятидесятницу (Петров пост), для осени осенний — в седьмом месяце (Успенский), для зимы — зимний (Рождественский)» – говорит святитель Лев в беседе, произнесенной им около 450 года.

Успенский пост действительно считается осенним, так как он завершает церковный богослужебный год: через две недели после Успения Пресвятой Богородицы Церковь празднует индикт – церковное новолетие (14 сентября).

Успенский пост самый короткий, но строгий. Рыба на трапезе позволяется только на Преображение Господне (19 августа). В остальные дни — каши, овощи, фрукты, растительное масло разрешается только по субботам и воскресеньям. Но свой личный подвиг воздержания в еде необходимо согласовать с собственными силами и с благословения священника, который руководит вашей духовной жизнью.

Несмотря на строгость в приеме пищи, у Успенского поста в народе сложилось ласковое название «Спасовка». Название это он получил за празднуемые в эти дни три радостных события в честь Спасителя (Спаса) Иисуса Христа. В народе эти дни так и называют — «Спасами».

Каждый «Спас» традиционен благословением на вкушение определенных продуктов нового урожая.

Так, 14 августа, в первый день поста, в праздник ПРОИСХОЖДЕНИЯ (изнесение) ЧЕСТНЫХ ДРЕВ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ – первый Спас.

Этот праздник возник в древнем Константинополе, когда в августе очень часто возникали эпидемии заболеваний, тогда же и утвердился обычай износить (выносить) Честное Древо Креста на дороги и улицы для «освящения мест и отвращения болезней» (греческий часослов 1897 года). На Святой Руси этот праздник соотносился еще и с воспоминанием Крещения в 988 году святым князем Владимиром Киевским.

До сих пор на праздничном вечернем Богослужении (накануне, 13 августа) во всех храмах — после великого славословия — для поклонения верующим выносят Крест Господень, а после Литургии в сам праздник совершается малое освящение воды. Вместе с водой освящается и мед. Отсюда и пошло в народе название «медовый Спас». В этот же день праздник и у пчеловодов — «медолом»: пасечники заламывают в ульях первые медовые соты.

В этот же день Церковь совершает память ветхозаветных мучеников Маккавеев, отсюда еще одно народное название этого дня — «макковей». По аналогии со звучанием в этот день стали также освящать мак и цветы. К слову, мак был весьма распространенным продуктом в славянской кухне. На маковом молочке готовили постные соковые каши, маковое сочиво было обязательным блюдом в сочельник. На «первый Спас» пекли медовые пряники, пироги, рулеты, булочки с маком и медом.

19 августа — двунадесятый праздник ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ. В народе этот день запомнили под названием «яблочный Спас» — «второй Спас». В церковь для освящения несут плоды нового урожая. Это — древний обычай, который восходит к VIII веку. Тогда приносили колосья и виноград в благодарность Богу за Его любовь, за дарование щедрого урожая. В местах, где виноград не растет или не поспевает к этому времени, освящаются яблоки, груши, сливы. Таинственно-символическое значение этой традиции состоит в том, что и природа, искаженная после грехопадения человека, нуждается в обновлении не меньше самого человека. Освящение плодов – символ будущего преображения природы, символ преображения человека, пошедшего за Христом, и символ собственно праздника «Преображение Господне».

28 августаУСПЕНИЕ БОЖИЕЙ МАТЕРИ. В этот день завершатся Успенский пост. И если праздник не приходится на среду или пятницу, то разговляются мясной пищей (для мирян), если же — в среду и пятницу – рыбой, а мясо начинают вкушать со следующего дня.

29 августа — праздник Перенесения Нерукотворного Образа Господня из Едессы в Константинополь — «третий Спас». В этот день принято освящать орехи, а в некоторых местах — хлеб.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Усекновение главы Предтечи

Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

11 сентября Церковь вспоминает скорбное событие — мученическую смерть пророка, который крестил Иисуса Христа на реке Иордан.

В этот день Уставом Церкви положено соблюдать строгий пост.

Усекновение главы Крестителя Иоанна – убийство. Почему же тогда это ужасное злодеяние считается праздником? Это хорошо объяснял выдающийся богослов XX столетия митрополит Антоний Сурожский.

Значение слова «праздник» произошло от значения «быть праздным», то есть — оставаться без дела. Для человека привычнее ассоциировать это слово с радостью. Но бывают дни, когда невозможно ничего делать и от горя опускаются руки. «Таков и сегодняшний праздник: за что ни возьмешься — перед лицом то, о чем мы слышали сегодня в Евангелии…» — говорил владыка Антоний.

А Евангелие сегодняшнего дня повествует нам, что во времена правления Галилеей царя Ирода Антипы жил Иоанн, которого народ почитал за пророка и человека Божия. У Ирода была законная жена, дочь аравийского правителя Арефы. Но царь жил с Иродиадой, женой своего брата. Иоанн Креститель неоднократно обличал беззаконное сожительство Ирода и Иродиады, чем вызывал у них сильную ненависть. И только страх народного возмущения сковывал руки Ирода, и как он ни злился, а причинить зло Иоанну не смел. Но однажды для этого выпал «удачный» случай…

Празднуя очередной свой день рождения, Ирод устроил богатый пир, на котором перед гостями плясала дочь Иродиады Саломия. Молодая танцовщица так угодила подвыпившему Ироду и гостям, что тот поклялся перед всеми дать ей все, чего бы она ни попросила. Саломия пошла к матери за советом, а та, пылая ежеминутной ненавистью к Пророку, научила дочь попросить голову Иоанна Крестителя…

Ирод огорчился, так как понимал, что за убийство человека Божия последует и гнев Его. Но человеческая гордость затмила разум, и, стыдясь нарушить своей неосторожной клятвы, он велел усечь (отрубить) голову Иоанну Крестителю…

Тело Иоанна Крестителя погребли его ученики. А гнев Божий не замедлил обрушиться на тех, кто поднял руку на праведника. Танцовщица Саломия, переходя как-то зимой реку Сикорис, провалилась под лед. Отрезанную острой льдиной голову девушки принесли Ироду и Иродиаде, как некогда принесли им на блюде голову святого Иоанна Предтечи.

Аравийский царь Арефа двинул свои войска против Ирода и нанес ему серьезное поражение. За что разгневавшийся римский император сослал Ирода вместе с Иродиадой в Испанию, где они умерли в нищете и болезни…

А имя Иоанна Предтечи вошло в сонм святых мучеников и осталось в народной памяти окруженным ореолом безграничной любви. В прежние времена степень народного сострадания доходила даже до того, что в Головосек (народное название праздника) люди не пользовались ножом и не вкушали ничего круглого, что напоминало бы форму блюда (яблоко, картошку и т.д.).

P.S.

Священный Синод Православной Церкви в июле 2014 года принял Концепцию по утверждению трезвости и профилактике алкоголизма. Отныне День трезвости будет отмечаться церковным Молебном о страждущих недугом винопития и наркомании ежегодно 11 сентября, в день памяти Пророка, пострадавшего от слова пьяного царя.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Почему день смерти Богородицы (Успение) является праздником?

Успение Пресвятой Богородицы является одним из главных праздников Православной Церкви. Принадлежит он к числу двунадесятых и празднуется всегда 28 августа, знаменуя собой окончание Успенского поста.

Праздник Успения посвящен праведной кончине Божией Матери. И не каждому человеку понятно, как день смерти может быть праздником? Ведь успение — не что иное, как окончание жизненного пути Пресвятой Богородицы. И если бы Богородица просто умерла, то вряд ли бы день Успения попал в светлый перечень двенадцати самых главных (двунадесятых) церковных праздников.

Однако праздник есть, и он велик, потому что гроб, недолго хранивший тело Богородицы, пуст. Ее гроб пуст той же священной пустотой, которой ознаменован гроб Ее Сына – Христа Спасителя. Как верно сказал один из современных проповедников: «Желудок сыт, когда полон. Дом богат, когда полон всякого добра. А вот гроб свят, когда пуст… И пуст не от рук воров, кощунников или гробокопателей, а от непобедимой силы Воскресения!».

Именно так пуст гроб Христов, этот источник всеобщего воскресения. Пуст и гроб Матери Христовой. Поэтому праздник Ее Успения велик.

Это важно знать и понимать, как то, что для любого усопшего день смерти является днем рождения в Вечность, днем встречи живой души с живым Богом. Для верующих, живших со Христом и умерших в вере и надежде на жизнь вечную, это — истинная радость. Все — и святые — разлучившись с телами, ожидают воскресения мертвых. Только Богоматерь для Себя уже ничего не ждет. Поэтому праздник Ее Успения велик. Да и назван он не днем умирания, а днем Успения (в русском языке слово «успение» означает засыпание, сон), поскольку недолгим был этот смертный сон.

Итак, вернемся к событиям того дня. На иконе «Успение Пресвятой Богородицы» мы видим Христа Спасителя, стоящим за ложем, где покоится Богоматерь. Он держит на руках изображенную в виде спеленатого младенца душу Богородицы. Вокруг одра стоят плачущие апостолы, которые чудесным образом были собраны в доме Иоанна Богослова со всех концов земли, где проповедовали Евангелие. Собрались все, кроме апостола Фомы…

Святые апостолы понесли гроб с телом Пресвятой Богородицы через весь Иерусалим в Гефсиманию. Над процессией сияло облако света и слышны были звуки небесной музыки. Но не всем было по духу это чудесное погребальное шествие. «Доброжелатели» донесли первосвященникам, и те послали стражников разогнать процессию. Среди разгоняющих был и первосвященник Афония, который попытался опрокинуть одр с Богородицей (см. на иконе на первом плане). Но, прикоснувшись к гробу, его руки были отсечены, как мечом, невидимой силой… Оставшись без рук, Афония ужаснулся. И этот ужас породил в нем раскаяние. После раскаяния Афония получил мгновенное исцеление. Кстати, подобное вразумление настолько перевернуло его взгляд на жизнь, что он стал истинным учеником Христа…

В Гефсимании апостолы положили тело Пресвятой Богородицы в пещеру (тогда гробами служили пещеры) и закрыли вход большим камнем.

На третий день после похорон в Иерусалим пришел апостол Фома и стал горевать, что опоздал на погребение Богородицы. Апостолы сжалились над ним и отвалили камень от гроба, чтобы он смог попрощаться с Богородицей. Но пещера была пуста, в ней лежали только погребальные одежды…

Вот так промыслительно — через Фому — было явлено людям воскресение Богородицы. Так что повод для радости у верующих очень обоснованный. Тем более что сама Богородица, явившись в день своей кончины в дом, где за столом собрались трапезничать апостолы, повелела им, а в их лице — всем нам: «Радуйтесь! Я с вами во все дни».

Она ушла, но не оставила нас. И тропарь праздника напоминает нам эту истину: «В Рождестве девство сохранила еси // во Успении мира не оставила еси, Богородице…».

Мы, в числе миллионов других крещеных душ, поднимаем к Ней свои взоры и обращаем молитвы. Когда-нибудь мы тоже умрем. Так что молиться Богоматери стоит.

В том же праздничном тропаре сказано: «Преставилася еси к Животу (к Жизни), Мати сущи Живота (Мать истинной Жизни), и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наши».

Пресвятая Богородица, помогай нам. Пресвятая Богородица, спаси нас…

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Символ веры

Ве́рую во еди́наго Бо́га Отца́, Вседержи́теля, Творца́ не́бу и земли́, ви́димым же всем и неви́димым.

И во еди́наго Го́спода Иису́са Христа́, Сы́на Бо́жия, Единоро́днаго, И́же от Отца́ рожде́ннаго пре́жде всех век;

Све́та от Све́та, Бо́га и́стинна от Бо́га и́стинна, рожде́нна, несотворе́нна, единосу́щна Отцу́, И́мже вся бы́ша.

Нас ра́ди челове́к и на́шего ра́ди спасе́ния сше́дшаго с небе́с и воплоти́вшагося от Ду́ха Свя́та и Мари́и Де́вы, и вочелове́чшася.

Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пила́те, и страда́вша, и погребе́нна. И воскре́сшаго в тре́тий день по Писа́нием.

И возше́дшаго на небеса́, и седя́ща одесну́ю Отца́.

И па́ки гряду́щаго со сла́вою суди́ти живы́м и ме́ртвым, Его́же Ца́рствию не бу́дет конца́.

И в Ду́ха Свята́го, Го́спода, Животворя́щего, И́же от Отца́ исходя́щаго, И́же со Отце́м и Сы́ном спокланя́ема и сла́вима, глаго́лавшаго проро́ки.

Во еди́ну Святу́ю, Собо́рную и Апо́стольскую Це́рковь.

Испове́дую еди́но креще́ние во оставле́ние грехо́в.

Ча́ю воскресе́ния ме́ртвых, и жи́зни бу́дущаго ве́ка. Ами́нь.

«Символ веры» состоит из 12 частей. Его составили святые отцы I и II Вселенских Cоборов. В нем кратко и понятно изложено то, во что должны веровать христиане: в Бога Отца, в Сына Божиего, в Его воплощение, страдания, смерть, воскресение, вознесение на небо, во второе пришествие Его на землю, в Духа Святого, в Церковь, в таинства, в воскресение мертвых и в будущую вечную жизнь.

«Символ веры» — изложение веры, которое каждый христианин должен понимать осмысленно и знать твердо наизусть.

Икона Иверской Божьей Матери

По древнему преданию, Иверская икона Божьей Матери была написана самим евангелистом Лукой в дни земной жизни Пресвятой Богородицы.

Иверская икона Божьей Матери пребывает в Иверском монастыре Святой Горы Афон с начала XI века.

Когда на Афонскую землю ступила Богородица, вблизи Иверской обители забил чудотворный источник. Это место назвали Климентова пристань. Именно здесь в 1004 году в столпе света, который возносился до небес, явилась миру Иверская икона Божьей Матери. Афонские монахи пытались подплыть к ней на лодках, но она отдалялась от них, тогда они начали усердно молиться Пресвятой Богородице, дабы та разрешила забрать чудотворный образ.

Недалеко от Иверской обители подвизался подвижник и отшельник старец Гавриил. Он был родом из Иверии. Его пищей была вода и горные травы, а духовной пищей — Библия и творения Святых отцов. Как-то ему было видение Божией Матери, она повелевала ему достать Ее образ из воды и уведомить братию Иверского монастыря, что Она дарит им свою икону. Старец Гавриил пошел по морю, как по суше, а икона приплыла к нему прямо в руки. Это произошло во вторник Светлой седмицы. На том месте, где старец Гавриил вышел с иконой из воды, была воздвигнута часовня (ныне парклис Пресвятой Богородицы Портаитиссы (Вратарницы, Иверской).

Первоначально икону Божией Матери поместили в главном соборе Иверского монастыря. Но наутро следующего дня она оказалась над вратами обители. Так продолжалось несколько дней. Пресвятая Богородица, явившись преподобному Гавриилу, сказала:

Ступай в монастырь и скажи игумену и монахам, чтобы не искушали они Меня. Не для того явилась Я им, чтобы они Меня охраняли, а чтобы Мне Самой быть их хранительницей, и не только в нынешнем, но и в будущем веке. И еще скажи им: пока на горе этой монахи будут жить в страхе Божием и во благоговении и будут по силе своей трудиться для снискания добродетели, то пусть имеют дерзновение и надежду на милость Сына Моего и Владыки, ибо их Я у Него в Свой удел испросила, и Он дал Мне их. В знамение же этих слов Моих да будет им Моя икона: пока они будут зреть ее в своем монастыре, до тех пор не оскудеет им и милость, и благодать Сына Моего и Бога.

Иверская обитель считается домом, где хранится эта икона. На территории монастыря возведен храм во имя Портаитиссы — покровительницы Афона. С тех пор чудотворную Иверскую икону стали называть «Вратарница». Некоторое время спустя ее поместили в специально построенную церковь у врат обители.

Перед иверской иконой висит большая неугасимая лампада — «лампада Вратарницы», у которой есть чудесное свойство — без малейшего воздействия извне в часы богослужений она начинает раскачиваться, как маятник, предупреждая таким образом о приближении общемировых бедствий или каких-то важных событий.

Празднование в честь Иверской иконы Божией Матери совешается несколько раз в году:

  • 26 (13) октября — день встречи Афонской Иверской иконы в Москве в 1649 году,
  • 25 (12) февраля — церковь вспоминает о перенесении списка Иверской иконы в монастырь на Валдае,
  • 6 мая (25 апреля) — второе обретение списка иконы в 2012 году,
  • Вторник Светлой седмицы — согласно преданиям, во Вторник Светлой седмицы монахи Иверского монастыря увидели, что к ним по воде плывет икона Божьей Матери.

Молитва к Иверской иконе Божьей Матери

О Пресвятая Дево, Мати Господа, Царице небесе и земли! Вонми многоболезненному воздыханию душ наших, призри с высоты святыя Твоея на нас, с верою и любовию покланяющихся пречистому образу Твоему.

Се бо, грехми погружаемии и скорбьми обуреваемии, взирающе на Твой образ, яко живей Ти сущей с нами, приносим смиренная моления наша. Не имамы бо ни иныя помощи, ни инаго предстательства, ни утешения, токмо Тебе, о Мати всех скорбящих и обремененных! Помози нам, немощным, утоли скорбь нашу, настави на путь правый нас, заблуждающих, уврачуй и спаси безнадежных, даруй нам прочее время живота нашего в мире и тишине проводити, подаждь христианскую кончину и на Страшном Суде Сына Твоего явися нам, милосердая Заступница, да всегда поем, величаем и славим Тя, яко благую Заступницу рода христианскаго, со всеми угодившими Богу. Аминь.

Нужно ли поститься детям?

С 28 ноября у православных христиан начинается пост, предшествующий двунадесятому празднику Рождество Христово. Поэтому и название у поста — Рождественский. Пост длится 40 дней (до 7 января) и именуется еще Четыредесятницей (как и Великий). Заговенье на пост — день, когда еще разрешается кушать молочную пищу (и мясную для мирян) — обычно приходится на день памяти св. апостола Филиппа — 27 ноября. Кстати, по одной из версий, поэтому этот пост и называют Филипповым (Филипповка). В этом, 2017 году, день памяти апостола Филиппа выпадает на понедельник.

Накануне Рождественского поста мы побеседовали с Архимандритом Евстратием (Кондаковым), настоятелем мужского монастыря иконы Казанской Божией Матери в урочище Кипячее (на фото).

— Отец Настоятель, на электронную почту сайта пришло письмо от рабы Божией Светланы, в котором она спрашивает об исповеди и посте для детей. В этой связи хотелось бы, чтобы Вы напомнили основные моменты постных дней и для детей, и для взрослых.

— По традиции нашей Православной Церкви, дети участвуют в Таинстве исповеди с семи лет. С этого возраста они уже могут давать оценку своим поступкам и нести за них ответ. До семи лет ребенок причащается без исповеди, так как считается младенцем.

Что касается поста перед исповедью для 7-летнего ребенка? Конечно, он нужен и важен. Святитель Феофан Затворник о детском посте говорил так: «Первая закваска очень дорога». То есть, как ребенок научится себя вести, что войдет у него в жизни в привычку, так он и дальше будет строить свою жизнь. Это всё равно, как умываться и чистить зубы по утрам. Таким же естественным и необходимым должен стать пост перед исповедью, ровно так же, как — исповедь в дни Поста.

Многое в жизни детей зависит от родителей. Именно на их уклад жизни ориентируются дети. Если родители ведут благочестивый образ жизни, то у ребенка с первых дней такая жизнь становится нормой поведения. И наоборот: родители ругаются и ведут беспорядочную жизнь — дети это принимают за «правило».

— Но есть ведь исключения из последнего?

— Да, я бы сказал счастливые, Богом отмеченные, исключения. Да и сказал я «многое», а не «всё». Сегодня в практике нашей церковной жизни немало примеров обратного: когда дети воцерковляют родителей. И это очень радует и обнадеживает, что наследие «советского» воспитания таких родителей не окажется плачевным в деле спасения их душ.

— Вернемся всё же, батюшка, к посту: каким он должен быть для ребенка? И если ребенок болен?

— Главное правило для родителей: вводить детей в подвиг поста мудро, доброжелательно и терпеливо. Если у родителей нет личной духовной практики, то за советом можно обратиться к священнику своего прихода или к тому, кому доверяете — посоветуйтесь, возьмите благословение.

Пост для детей нужно построить не столько в форме строгого ограничения в пище, сколько в ограничении каких-то ненужных действий: меньше играть в компьютерные игры (а лучше и вовсе воздержаться на время поста), не смотреть боевиков, чаще ходить на службы, добавить еще одну молитву в своё ежедневное «правило» и т.д. Но повторяю, всё должно делаться с любовью, доброжелательно. Если ребенок себя «сломает» сверх своих сил, то всё может вернуться, как маятник, с удвоенной силой. Поэтому во всем должен быть ум и терпение взрослых.

Для больных детей пост ослабляется. Это касается и больных взрослых. Надо понимать, что главное условие нашей жизни — приблизиться к Богу. А молитва и пост помогают нам в этом спасительном Приближении.

Ведите себя сдержанно — в эмоциональном плане – особенно в дни поста. Радуйтесь и благодарите Бога за солнце, за хлеб, за работу, за детей… Помогайте больным и сиротам… Наполняйте свою жизнь добрыми делами, чтобы иметь чистую совесть, потому что «блаженни чистые сердцем, яко тии Бога узрят».

Благословение Господне да будет со всеми нами. Аминь.

© Свято-Казанский мужской монастырь, урочище Кипячее, ноябрь 2013 г.

Петров пост

Петров пост (в 2018 году — с 4 июня по 12 июля)

Петров пост всегда начинается через семь дней после Троицы. Продолжительность его зависит от дня Пасхи Христовой. Самый большой пост длится шесть недель, а самый короткий — неделю и один день. В этом году Петров пост, или, как его еще называют, Апостольский, начинается 4 июня и продлится почти четыре недели. Заканчивается этот летний пост всегда в день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла – 12 июля.

Установление этого поста относится к первым временам Православной Церкви. Но утвердился этот пост, когда в Константинополе и Риме, тогда еще не отделившемся от Православия, были построены храмы во имя Петра и Павла. Так, в церковной практике закрепилось приготовление христиан к этому празднику через пост.

Этот пост считался еще как бы компенсаторным — для тех, кто хотел, но не смог по каким-то причинам попоститься Великим постом в преддверии Пасхи Христовой.

Петров пост менее строг, чем Великий. Устав Церкви предписывает во время этого поста три дня в неделю (по понедельникам, средам и пятницам) воздерживаться не только от мясной и молочной пищи, но и от рыбы, вина и масла, во вторник и четверг воздерживаться и от рыбы, вкушая только каши, овощи, фрукты. В субботние и воскресные дни, а также в дни памяти какого-либо великого святого (обычно эти дни в календаре отмечаются жирным шрифтом), в дни храмовых праздников рыбу кушать благословляется.

Чтобы пост не стал просто диетой, необходима духовная составляющая. Такой для христиан является молитва. Найдите время для посещения Богослужения, настройтесь на исповедь и причастие, поразмышляйте о смысле жизни, уделите больше внимания старикам, больным и детям… Но помните о главном: духовная аскеза не должна калечить души — ни свою, ни чужие.

Преподобный Нил Синайский говорил, что воздержание в еде создает рассудительность, а приток крови (при обильной еде) вызывает отток духа. А святитель Игнатий Брянчанинов учил, что постоянный разумный пост искореняет страсти, способствует молитве и выходит из плотского состояния в духовное, ведет к смирению.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Радоница — от слова «радость»

Радоница — день особого поминовения усопших

(17 апреля для 2018 года)

На 9-й день после Пасхи, во вторник Фоминой недели, православные христиане отмечают день особого — пасхального — поминовения усопших. На Радоницу во всех храмах совершается первая после Пасхи церковная панихида. После уставного Богослужения в этот день священники, как правило, отправляются на кладбища, где служат заупокойные литии, читают молитвы и окропляют святой водой христианские могилы.

Так сложилось с первых веков христианства: после восьмидневного прославления воскресения из мертвых Христа Спасителя христиане приходят на могилы своих родных, чтобы разделить с ними радость (отсюда и название праздника — Радоница) о воскресении Иисуса Христа. Смысл пасхальной радости хорошо объясняют слова праздничного канона, который поется на Пасху и всю Светлую седмицу: празднуем умерщвление смерти, разрушение ада и начало новой вечной жизни.

Говорят, что на кладбище умнеет душа… Это действительно так. Глядя на этот город мертвых, понимаешь, что жизнь на земле действительно и временна, и быстротечна. Потеря близких людей — одно из самых великих потрясений в земной жизни человека. И, если не верить в бессмертие души, то всё становится абсолютно лишенным смысла… и невозможно утешиться в смерти ребенка, и примириться с «расставанием навсегда» с родителями, женой или мужем…

Из отношения к смерти вырастают все культуры и религии. И в подавляющем большинстве везде смерть считается тайной, требующей уважения. В православном понимании кладбище есть место грядущего восстания усопших. Слово «кладбище» имеет один корень со словом «клад»: место, где хоронится (прячется) самое дорогое сердцу. Еще слово «кладбище» можно соотнести с глаголом «класть»: место, где положены скошенные смертью люди для того, чтобы их поднял Бог в последний День. Именно это ожидание воскресения мертвых делает кладбище в наших глазах местом временного упокоения усопших и требует к себе благоговейного отношения.

Поэтому там не должно быть грязи и беспорядка, шума и громких слов, там прежде всего должна быть молитва. Среди инвентаря, который берут люди на могилы для уборки, хорошо бы взять с собой немного святой воды и Евангелие. После того как уборка закончится, нужно окропить святой водой могилу и открыть Евангелие — прочесть одну или две главы. И это будет лучший венок из всех, которые до сих пор приносились. Святитель Николай Сербский говорил: «Истинно любит тебя тот, кто втайне молится о тебе Богу».

У могилы читают краткую молитву об усопшем: «Помяни, Господи, в вере и надежде жизни вечной преставльшагося раба (-ы) Твоего (имя) и прости яко Благ и Человеколюбец вся его вольная и невольная согрешения» или «Отче наш…», или 90-й псалом («Живый в помощи Вышняго в крове Бога Небесного водворится…»). Можно прочитать слова кондака поминального канона: «Со святыми упокой, Христе, душу раба (-ы) Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная». Но неизменно у могил на Радоницу должно звучать «Христос Воскресе!».

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.

Что такое Антипасха?

Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название «Антипасха», или Фомина неделя, а в народе его еще называют Красной горкой. Объясним читателям сайта Свято-Казанского мужского монастыря эти названия одного и того же дня.

Восьмой день после Пасхи, то есть воскресенье, которое непосредственно следует за пасхальной неделей (седмицей), называется Антипасхой. Это не какое-то народное название дня, а — церковный праздник. Приставка «анти» здесь не несет никакой негативной нагрузки и не противопоставляется, поскольку греческое слово «анти» может переводиться как «вместо», «напротив». Именно в этом смысле — вместо Пасхи — воскресенье Антипасхи завершает празднование Светлой пасхальной седмицы.

Фоминой неделей (воскресенье Фомы) этот день называется в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы. Чтобы это понять, нужно вспомнить, что апостол Фома не присутствовал во время первого явления Христа своим ученикам после своего Воскресения. Фома, по-видимому, так тяжело переживал события крестных страданий и смерть Спасителя, что покинул других апостолов, а, может быть, даже и Иерусалим. Когда ученики Господа с радостью нашли Фому и возвестили ему о воскресении Учителя, то он не поверил им. Но это было не то неверие, которое встречается у равнодушных или окаменевших сердцем людей. Скорее всего, он боялся еще одного разочарования, которое уже не смог бы перенести. Поэтому на восьмой день Воскресший Христос снова является своим ученикам, в том числе и апостолу Фоме, и таким образом повторил и обновил явление, бывшее в первый день по Воскресении. Поэтому это воскресенье в церковном Уставе носит название Неделя Новая и Неделя святого Фомы.

Красная горка – это древний народный праздник, который с распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи. Дело в том, что праздник этот был связан с молодежными гуляньями, красивыми, яркими нарядами и, конечно, со свадьбами. Красный цвет был всегда символом красоты, а слово «красный» в славянском языке означало «красивый». Вспомните, как называли наши предки весну — «весна красна». К тому же в течение Великого Поста, Страстной и Светлой седмицы в церкви не совершается Таинство венчания. Первый день, когда церковный Устав разрешает совершать венчание, это как раз воскресенье апостола Фомы, или Антипасха. И сейчас в этот день, как правило, совершается больше свадеб, чем в любой другой. Можем себе представить, сколько молодых пар венчалось в первое воскресенье после Пасхи в дореволюционные времена, когда почти все считали себя православными. Именно поэтому Фомино воскресенье и назвали в народе Красной горкой.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.