Вселенские Соборы

31 мая — память святых отцов семи Вселенских Соборов

Церковный Собор («собор» — от славянского «собрание, съезд») — официальное собрание епископов и других представителей всех Поместных Церквей, на котором истолковывались и принимались вероучительные и богослужебные  положения, осуждались и низлагались ереси, вырабатывались правила церковной жизни. Церковные Соборы бывают Вселенские, Поместные, Архиерейские.

Вселенский Собор является единственным верховным авторитетом во Вселенской Православной Церкви. Догматические и канонические решения Вселенских Соборов признаются обязательными для всей Церкви. Всего Вселенских Соборов было семь.

Первый Вселенский Собор — Никейский — был созван в 325 г. в городе Никее при императоре Константине Великом (участвовало 318 епископов).

Собор осудил и отверг ересь Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Святой Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и утвердил непреложную истину – догмат:  Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец, Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом. Этот догмат ясно и кратко изложен в первых семи членах «Символа веры».

На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.

Второй Вселенский Собор — Константинопольский — был созван в 381 г. в Константинополе при императоре Феодосии Великом (присутствовало 150 епископов). Председателем Собора был Григорий Богослов. На Соборе была осуждена и отвергнута ересь Македония, который отвергал Божество третьего Лица Святой Троицы, Духа Святого. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Собор также дополнил Никейский «Символ веры» пятью членами: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века.

Третий Вселенский Собор — Ефесский — был созван в 431 г. в Ефесе при императоре Феодосии 2-ом Младшем. На Соборе присутствовало 200 епископов. Собор осудил и отверг лжеучение константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, называя Христа богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву — христородицею, а не Богородицею.

Собор постановил  признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, – Богородицею.

Четвертый Вселенский Собор — Халкидонский — созван в 451 году в городе Халкидоне при императоре Маркиане (присутствовало 650 епископов).
Собор осудил и отверг лжеучение архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).

Собор определил: Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

Пятый Вселенский Собор — Константинопольский 2-й — был созван в 553 году в городе Константинополе при императоре Юстиниане I (присутствовало 165 епископов).

Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.

Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.

Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.

Шестой Вселенский Собор — Константинопольский 3-й — был созван в 680 году в Константинополе при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов.

Собор созван был против лжеучения еретиков – монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.

Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества Божеское и человеческое, – и по этим двум естествам – две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

На этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн, что ясно указывало на то, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.

Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в Трулльских царских палатах для решения вопросов, относящихся к церковному благочинию. Он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым.

Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый «Номоканон» («Кормчая Книга»), которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.

На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).

Седьмой Вселенский Собор — Никейский 2-й — был созван в 787 году в Никее при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.

Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре.

Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил: поставлять и полагать в святых храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь.

Почитание святых икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре. На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.

Примечание: Римско-Католическая Церковь, вместо семи, признает более 20 Вселенcких соборов, неправильно включая в это число соборы, бывшие в Западной Церкви после разделения Церквей, а некоторые протестанские деноминации не признают ни одного Вселенского Собора.

P.S. С 6 по 9 марта 2014 г. в Стамбуле, в кафедральном соборе Святого Великомученика Георгия Победоносца на Фанаре — резиденции Константинопольского патриарха, прошла встреча Предстоятелей Поместных Православных Церквей. Главной темой была подготовка Всеправославного Собора, идея которого возникла во второй половине XX столетия. Такие Соборы не собирались уже более тысячи лет. Но если Вселенские Соборы проводились с целью защиты от ересей и укрепления истинного вероучения, то цель ожидаемого Всеправославного Собора, по словам Грузинского Патриарха Илии, иная: продемонстрировать современному миру единство и единогласие Православных народов.

В грядущем Всеправославном Соборе в 2016 году будут участвовать представители и Предстоятели всех общепризнанных автокефальных Православных Церквей.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Архимандрит Иустин (Попович)

Преподобный Иустин Попович

7 апреля исполнилось 120 лет со дня рождения и 35 лет со дня кончины сербского богослова — архимандрита Иустина (Поповича), прославленного в лике местночтимых святых в 1993 году и канонизированного в сонме преподобных Сербской Православной Церковью в 2010 году. 

«Монах обязан во всем иметь образ Христа. У нас должны быть Христомысль, Христосердце, Христоволя, Христосовесть. И тогда мы имеем образ мышления Христа…» /прп. Иустин Попович/.

Архимандрит Иустин (Попович) родился 25 марта (7 апреля) 1894 года в Варне в семье священника. В честь рождения в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы младенец при крещении был наречен сербским именем Благое. И это благовестие Бога стало его дыханием и смыслом всей жизни.

В годы обучения в семинарии имени св. Саввы Сербского в Белграде (1905 — 1914 гг.) его учителем был епископ Николай Велимирович (канонизирован в лике святых в 2003 году, церковная память 3 мая. — Прим. автора). Проповеди сербского Златоуста — так его называли соотечественники святителя Николая — оставили неизгладимый след в душе мальчика и во многом определили собственное философско-религиозное мировоззрение.

1 января 1916 года он принял монашеский постриг с именем Иустин (Юстин) в честь священномученика Иустина Философа. После принятия монашества поступил в духовную академию Санкт-Петербурга, но уже в июне 1916 года уехал в Англию. Там Иустин поступил в Оксфордский университет, в котором обучался до 1919 года. Из Англии Иустин уехал в Афины. На богословском факультете Афинского университета работал над докторской диссертацией «Проблема личности и знания по святому Макарию Египетскому», которую защитил в 1926 году. С 1921 года в семинарии в Сремских Карловцах преподавал Священное Писание Нового Завета, догматическое богословие и патрологию.

В 1922 году был рукоположен во иеромонаха. В 1930 году был назначен помощником епископа Битольского Иосифа, начал миссионерскую деятельность в прикарпатских городах (Ужгороде, Хусте, Мукачеве). Был кандидатом в епископы возрожденной Мукачевской епархии, но отказался. С 1932 года он — профессор Битольской семинарии, где преподает догматическое богословие, в 1934-м — доцент догматического богословия Белградского университета. Является одним из основателей Сербского философского общества, созданного в 1938 году. В мае 1948 года 54-летний отец Иустин назначен духовником женского монастыря Челие, где прожил до конца своих дней. Скончался в 1979 году (по другим источникам — в 1978 г.).

Преподобный Иустин Челийский (от названия монастыря) является автором более тридцати томов сочинений, в том числе «Догматики Православной Церкви» в 3-х томах и «Житий святых» в 12-ти томах.

Получив прекрасное образование и обладавший редким философским чутьем, он плакал над трагизмом человеческого бытия без Бога. Позже, в предисловии к своей книге «Достоевский о Европе и славянстве», в которой через прозрения Ф.М. Достоевского он раскрывает тайну религиозного призвания России и всеславянства как исповедников истинной веры Христовой в конце мировой истории, преподобный напишет: «В Европе не было ни такого мыслителя, ни такого философа, ни такого поэта, которые так сильно и всесторонне, как Достоевский, ощутили бы величественную драму и страшную трагедию европейского человека и всех его завоеваний. Ему до тонкостей знакомы не только Евангелие, но и апокалипсис европейского человека… Если на нашей планете есть что-то страшнее самого страшного, то это, без сомнения, апокалипсис европейца. Достоевский его (апокалипсис европейца) поэтически предчувствовал и пророчески предсказал, а мы в него уже вошли…».

В докладе архимандрита Иустина Поповича святому Синоду Сербской Церкви в ответ на сделанный ему запрос (Доклад «О Православии и экуменизме» напечатан в греческой газете «Ортодоксос Типос» за 1 июня 1975 г.) прослеживается его бескомпромиссность во всем, что касается Православной Церкви и Евангелия. Более подробно об этом преподобный Иустин напишет в своей книге «Православная Церковь и экуменизм», где, сопоставляя постулаты экуменизма с православным вероучением, приходит к очевидному и нелицеприятному выводу: «Экуменизм подменяет вечно-живого Богочеловека Христа смертным человеком; обожествляет человека; делает из человека кумира, изгоняя таким образом из его души Бога».

В его философско-лирических очерках «Философские пропасти» прослеживается путь человеческой мысли к обретению истины о мире и человеке, проложенный, с одной стороны, гуманистической философией, а с другой — православной философией Богочеловека. Эти очерки — удивительный сплав богословия, философии, художественного повествования и лирики, выраженный в особом языке и стиле.

…Знакомство с величайшим сербским богословом хочется закончить фрагментом из его писем к духовным чадам: «Человеческому естеству на земле, в каждое мгновение, небо необходимее, нежели вся земля и всё, что на ней, ибо человек на девяносто девять процентов с неба и лишь на один процент от земли. Поэтому мы должны в каждую минуту взбираться к небу, ползти к небу, бежать к небу, лететь к небу. Этому нас до мельчайших подробностей учит Святое Евангелие досточудного Господа Иисуса Христа и каждое святое житие каждого святого, прославленного Спасителем нашим».

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Епископ-хирург

18 марта — обрЕтение мощей святителя и исповедника Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Симферопольского

Архиепископ Лука (Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий) был замечательным хирургом, профессором Ташкентского медицинского института, бронзовый бюст которого был прижизненно установлен в галерее выдающихся хирургов СССР в Институте имени Склифосовского в г. Москве. Его труд «Очерки гнойной хирургии», изданный в 1934 году и до сих пор используемый в медицине, был удостоен Сталинской премии I степени. Владыка пережил три ареста и три ссылки…

Будущий епископ Лука рос в семье киевского провизора – очень набожного католика. С детства мальчик великолепно рисовал и, окончив гимназию и Киевскую художественную школу, готовился к поступлению в Питерскую Академию художеств. Но однажды, читая Евангелие, его остановили слова Господа: «Жатвы много, а делателей мало…». У него в буквальном смысле слова дрогнуло сердце: «Господи! Неужели же у Тебя мало делателей?..». И он решил всю свою жизнь посвятить страдающим. Валентин не поехал в Петербург, он поступил в Киевский университет имени святого князя Владимира.

В 1904 г. началась русско-японская война. Молодой хирург Войно-Ясенецкий в составе медицинского отряда Красного Креста едет на фронт, где знакомится с Анной Ланской — сестрой милосердия, красавицей-киевлянкой, которую в госпитале называли «святой сестрой». Она становится женой молодого и талантливого врача, нарушив свой обет безбрачия. До самой смерти (а умерла она молодой, от скоротечной чахотки) не оставляли ее угрызения совести. Позже, после смерти жены, Войно-Ясенецкий примет монашеский постриг. Но сначала, в начале 20-х годов, профессор Войно-Ясенецкий принимает сан священника.

Став священником, он по-прежнему оперировал, читал лекции студентам — но только в рясе и с крестом на груди. А перед операцией благословлял больного, молился перед иконой Божией Матери о благополучном ее исходе, ставил на теле больного йодовый крест и только после этого начинал оперировать. Он был безотказным, оказывал помощь страждущим днем и ночью. И только раз отказался это сделать: когда по приказу комиссара Гельфгота из операционной вынесли икону. Несколько дней Войно-Ясенецкий просидел дома, работая над своей книгой «Очерки гнойной хирургии». Но у одного из начальников заболела жена, и врача попросили вернуться в больницу, предварительно повесив икону на прежнее место…

Когда началась Великая Отечественная война, Владыка находился в ссылке, откуда и послал телеграмму Калинину: «Я, епископ Лука, профессор Войно-Ясенецкий, отбываю ссылку по такой-то статье. Являясь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла. Прошу ссылку мою прервать и направить в госпиталь. По окончании войны готов вернуться в ссылку…».

Известному врачу разрешили заведовать хирургическим отделением в Красноярском эвакогоспитале на десять тысяч коек. Он забирал к себе наиболее тяжелых больных и раненых и излечивал их. После войны архиепископ Лука был награжден медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне» и переведен в Симферопольскую и Крымскую епархию.

…Заболев лихорадкой паппатачи в 1958 году, в результате неудачной операции на глаза у него наступает полная слепота. Ослепший архипастырь в течение трех лет ведет Божественные службы на Симферопольской кафедре и осуществляет прием больных, удивляя местных врачей безошибочными диагнозами…

Умер Преосвященный Лука 11 июня 1961 года, в день памяти всех Святых, в земле Российской просиявших. В мае 1996 года причислен к лику святых.

Мощи святого находятся в Симферопольском Свято-Троицком кафедральном соборе.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

«Апостол» — книга Нового Завета. Чтения перед Великим постом

Апостольские чтения перед Великим постом

За четыре недели до Великого поста в Церкви — за Божественной литургией — читаются определенные отрывки (зачала) из Евангелия. В первое воскресенье — о мытаре и фарисее. В следующее воскресенье — о блудном сыне, затем о Страшном суде, в четвертое об Адамовом изгнании из рая (Прощеное воскресенье). Так постепенно Церковь подводит нас к порогу собственного покаяния (исправления) и подвига поста. Темы и образы этих Евангельских воскресных чтений нам хорошо известны, тем более, что они довольно часто становятся предметом проповеди священников.

За Божественной литургией — перед Евангелием — читается еще одна книга Нового Завета — «Апостол», на объяснении и пояснении которой практически никто не останавливается. Сегодня мы познакомим наших читателей с текстами апостольского повествования в эти четыре воскресных дня перед Великим постом.

В первое воскресенье — неделю о мытаре и фарисее — читается отрывок из третьей главы 2-го Послания Тимофею, написанного апостолом Павлом. «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении,// В гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь.//Да и все желающие жить благочестиво в Христе Иисусе, будут гонимы.// Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь.//А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен.// Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верой в Христа Иисуса».

Всего лишь пять строк (стихов), в которых так очевиден и промысел Божий над человеком, и то, какими качествами должны обладать ученики и последователи Христа. Они не должны рассчитывать на сытое земное счастье: удел благочестивых христиан — скорби и гонения, как правило, от людей злых и нечестивых. Но и в этих условиях жизнь христианина должна быть честной и чистой, с памятью и свидетельством каждую минуту о Христе. Какова жизнь, такова и награда…

В неделю о блудном сыне читается отрывок из 1-го Послания Коринфянам. Девять стихов из 6-й главы (135-е зачало), начинающихся известными словами апостола Павла: «Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною».

Действительно, как часто мы в своем свободном выборе думаем о последствиях? Человек сделать может многое, но какой будет от этого толк: добро или зло будут результатом нашего дела? Всё ли, из того что мы себе позволяем, безвредно отразится на нас, на наших детях? А вдруг, привыкнув к чему-то ненужному, неполезному или несвойственному человеческой природе, мы позволим завладеть (обладать) нашим умом, душой, телом?.. Вот о чем должен думать христианин, прежде чем что-то сделать.

Далее апостол говорит: «Пища для чрева, и чрево для пищи… Тело же не для блуда, но для Господа…». Вот такое простое и очевидное сравнение: желудок предназначен для еды — это естественно, а тело — «суть храм живущего Святого Духа» — не может быть предназначено для блуда, это — противоестественно, это — предательство по отношению к своему телу. И коль скоро мы, крещеные люди, «куплены дорогою ценою» (имеется в виду распятие и смерть Иисуса Христа), то и должны «прославлять Бога и в телах и в душах, которые суть Божии».

В последующий воскресный день, когда читается Евангелие о Страшном суде, мы вновь услышим слова апостола Павла: другой отрывок из 1-го Послания Коринфянам (140-е зачало). Здесь, собственно, наставление тем, кто фанатично относится к букве закона, к духовному — в том числе. «Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем…». Очень актуальные — и по сей день — слова. Надо всегда помнить, что воздержание в пище — это, во-первых, выражение солидарности и послушания Матери-Церкви («Кому Церковь не мать, тому Бог не отец» — вспомним поговорку) и это — личный подвиг каждого в меру своих сил и здоровья.

Если человек не может соблюсти всю строгость поста по болезни или по другой причине, то и в этом случае вести себя нужно прилично и не устраивать празднеств в эти дни, не скоморошничать, чтобы никому ни в чем не подавать соблазна. «Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных», потому что «согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа…» — напоминает апостол Павел.

В Прощеное воскресенье, последнее перед Великим постом, когда вспоминается изгнание Адама из рая, читается отрывок из Послания к Римлянам (112-е зачало). «…Наступил уже час пробудиться нам от сна //…Отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света//…Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастью и распутству, ни ссорам и зависти…» — призывает Церковь устами святого апостола. Под тьмой подразумевается грех, под пробуждением ото сна — благоприятное время поста для исправления и изменения души, для молитвы, покаяния и причащения.

А далее апостол вновь поучает и тех, кто считает себя настоящими постниками, и тех, кто по собственной лености и несобранности говорит, что пост не важен: «Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его». И тот, и другой будут отвечать перед Богом. Господь видит сердце каждого и судить будет не по нашим делам, а по стремлению и устроению души и сердца человека.

PS. Великий пост в 2018 году начинается 19 февраля и продлится до 7 апреля — Пасхи Христовой.

 

/Подготовлено О.Р. для сайта Свято-Казанского монастыря в Кипячем. Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт/.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Феофан Затворник: о посте, о молитве, о счастье…

Святитель Феофан Затворник Вышенский

23 января — день памяти святителя Феофана, Затворника Вышенского, великого учителя Православия XIX века, богослова и экзегета.

Из биографии

Родился свт. Феофан (в миру Георгий Васильевич Говоров) 10/23 января 1815 года в селе Чернавское Орловской губернии в семье священника. В 1837 г. окончил Орловскую духовную семинарию и поступил в Киевскую духовную академию. В 1841 г. окончил академию и принял монашество с именем Феофан. Затем преподавал в Санкт-Петербургской духовной академии. В 1847 г. в составе Русской Духовной Миссии посетил святые места в Иерусалиме, беседовал со старцами святой горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям. Здесь, на Востоке, будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским. С началом Крымской войны члены Духовной Миссии были отозваны в Россию, и в 1855 году о.Феофан в сане архимандрита преподает в духовной академии Санкт-Петербурга, а затем назначается ректором Олонецкой духовной семинарии. С 1856 г. архимандрит Феофан — настоятель посольской церкви в Константинополе, с 1857 г. — ректор Санкт-Петербургской духовной академии. В 1859 г. хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого. В 1866 г., по личному прошению, уволен «на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии» (отсюда название в имени святителя — Вышенский). После Пасхи 1872 г. святитель уходит в затвор.

22 года провел он в затворе. Но кто бы ни обращался за разъяснениями по вопросам духовной жизни, он никому не отказывал и отвечал в письменном виде. Святитель оказал глубокое влияние на духовное возрождение общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского. Наиболее значительные труды его — «Письма о христианской жизни» — бесценная сокровищница практического духовного опыта, «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольских посланий», «Начертание христианского нравоучения».

Почил святитель Феофан Вышенский 6/19 января 1894 г., в праздник Крещения Господня.

Выдержки из писем свт. Феофана

«Размышления на Рождество Христово»

«Слава Тебе, Господи! И еще дождались мы светлых дней Рождества Христова: повеселимся же теперь и порадуемся. Святая Церковь нарочно для того, чтоб возвысить наше веселие в эти дни, учредила перед ними пост – некоторое стеснение, чтобы, вступая в них, мы чувствовали себя как бы исходящими на свободу. При всем том она никак не хочет, чтобы мы предавались услаждению только чувств и одним удовольствиям плотским. Но исстари, наименовав эти дни святками, требует, чтобы самое веселие наше в течение их было свято, как они святы. А чтобы не забылся кто веселясь, она вложила в уста нам краткую песнь во славу родившегося Христа: «Христос рождается – славите!»… Славьте Христа: это не то, что составляйте длинные хвалебные песни Христу, нет, но — если, помышляя или слушая о Рождестве Христа Спасителя, вы невольно из глубины души воскликнете: слава Тебе, Господи, что родился Христос! – этого и довольно; это будет тихая песнь сердца, которая пройдет небеса и войдет к Самому Богу».

О ПОСТЕ

«Се начались приготовительные к посту недели и в самом начале — Сретение, которое очень знаменательно указывает, что желающие сретить (встретить) Господа могут достигнуть сего не иначе, как постническими трудами, мытаревым смиренномудрием, искренним раскаянием по указанию блудного, памятию о Страшном Суде, плачем о падении во Адаме и о своих собственных грехах и воплями: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!». Извольте стать в начале сего пути, просмотреть его весь вдаль… и затем положить, по мере сил своих, пройти его, как того желает Господь» (2, c. 217 — 218).

«Пощение детей, если здоровье не позволяет, не обязательно. Но очень жаль, что, привыкши с мальства, потом уж они не наладят на пост» (1, c. 73 — 74).

«Со святым постом поздравляю. Благослови вас, Господи, провесть его душеспасительно. Да смотрите, здоровья не расстройте. He покормишь лошадку — не повезет. Конечно, надо желать, чтоб начатое вами никогда не изменялось и обратилось в закон жизни. Подвиги телесные тем сподручны нам, что тело ко всему может привыкнуть. Пока не привыкнет — кричит, а когда привыкнет — замолчит. Вот и предел трудов над телом. Тело — раба послушная, но надо его вышколить. Ну школьте, только в меру. Труд же над душою конца не имеет» (4, с. 223).

/Из книги «Симфония по творениям святителя Феофана Затворника Вышенского. Пост»/.

О МОЛИТВЕ ЕФРЕМА СИРИНА

«В продолжение Великого поста за каждой Божественной службой священник читает краткую, но умилительную молитву: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми….».

Эта молитва состоит всего из десяти прошений. Каждое слово ее находит отклик в нашей душе, … и располагает нас к молитвенному обращению к Богу о помощи в борьбе со своими страстями. Составитель этой молитвы, преподобный Ефрем Сирин, всю жизнь плакал, и потому его молитва исполнена такого глубокого покаянного назидательного чувства и утешения…

Праздность, расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей — спасении души. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от недуга праздности. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку всё в жизни показывается лишь с темной стороны. Уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию — отчаянию. Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни — Богом.

Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы.

МОЖНО ЛИ ВЕРИТЬ СНАМ?

«Вы спрашиваете, можно ли верить снам?

Лучше не верить, потому что враг и наяву много пустяков навевает в голову, а во сне это ему еще удобнее. Если какие сны сбываются, то по сбытии благодарите Господа за милость. И за приятные и назидательные сны благодарите. От снов соблазнительных скорее очищайте по пробуждении душу свою и память. Самое хорошее к тому средство — молитва и приведение на память добрых событий, особенно из евангельской истории. Печатлейте тогда посильнее эти события в голове и глаз умственных с них не спускайте. Держите на них все внимание. Дурные мысли тотчас начнут ослабевать и уйдут».

КАК ПЕРЕНОСИТЬ НЕПРИЯТНОСТИ

Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит вас, чтобы убелить вас и приготовить к наследию Царствия Божия, куда не войдет ничто нечистое.

…С радостью принимайте всякую неприятность, как врачевство, подносимое Самим Господом. На окружающих вас смотрите, как на орудия Божии во благо вам и за ними всегда зрите руку Божию, вам благодеющую. И за всё говорите: «Слава Тебе, Господи!». Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мыслях, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал. И даст.

О ДУХОВНЫХ СЛАБОСТЯХ И СТРАХАХ

Видеть свои немощи (духовные слабости, страхи), жалеть о них и к Богу по причине их прибегать — се есть начало доброго пути. Поддерживайте сии расположения — повседневные опасения за себя, боязнь падений и остерегательность. Беда, когда душа придет в дерзость — «ничего не боюсь»… это — начало падения и всякой пагубы.

Но и при этом добром расположении надо предохранять себя от излишества, надо знать меру, а то в уныние можно впасть, а далее — в отчаяние. При всех своих слабостях веруем, что Господь не хочет смерти грешника и не попустит нам пасть. Ветер сильный иное дерево до самой земли наклонит, но дерево все останется на корне, и лишь стихнет буря — выпрямляется. Так бывает от страстей… Пусть бушуют, но корень только устраивать надо… корень — решение не поддаваться греху склонением на него, хотя бы — смерть.

О НЕПРИЯЗНИ К ЛЮДЯМ

Есть две вещи, которые наводят на нас гнев Божий, — неприязнь к другим и похоть. И первой бывает большой простор. Так что извольте потрудиться и всё, чем обнаруживает она себя в вас, выяснить и пресечь без раздумываний, как бы благовидно это ни казалось.

Надо, во-первых, все принимать спокойно и терпеть благодушно, во-вторых, уметь держать себя при сем и действовать. Первое легко — стиснул зубы и молчи. Второе очень трудно: неспокойный дух тотчас наружу лезет и через слово, и через дело, и через движение, и через выражение лица. Извольте учиться! В неприятных случаях не следует говорить, ни действовать. Сначала надо успокоиться и исторгнуть из сердца неприязнь, чтобы и следа от нее не осталось. Только тогда суровые и строгие ваши слова не будут звучать раздражительно. Научитесь думать хорошо и почтительно о тех, кто вам досаждает. И тогда никаких неприятностей у вас не будет.

О КЛЕВЕТЕ

Вас оклеветали. Вы не виноваты… Надо благодушно потерпеть. И пойдет это вместо епитимьи (духовное наказание. — Прим. О.Р.) за то, в чем сами себя считаете виновными…

Надо непременно умиротвориться с оклеветавшими, как это ни трудно. Тяжело терпеть клевету: она — грязь, но грязь целебная. Терпите, придет срок и Врач душ снимет эту горчицу.

И Господа поносили «ядца и пийца.., друг мытарям и грешникам… беса имать…». Поэтому быть причастным поношениям Господа — великая слава! Смиряться при сем — смиряйтесь, но не теряйте нравственной крепости духа и блюдите сознание, что не будучи осуждены совестию, всегда смело можете воззреть к Господу. Что сего дороже? Делайте свое, а как другие на вас смотрят — не считайте важным. Ибо верен только суд Божий. Люди же и себя плохо знают, тем паче — других.

О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ

Во всяком письме вашем бывает критика дел Божиих («Нужные люди умирают, а не нужные живут», «Молятся… а Бог не слушает» и т.д.). Когда же вы возьметесь за ум? Конечно, вам ведомо, что помышления Божии отстоят от мыслей человеческих, как небо от земли… Куда же нам со своим умишком лезть в судьи дел Божиих? Что под ногами — чуть видим, куда же нам увидеть, что повыше? — говорит Премудрый. Верите вы, что Бог благ и праведен и премудр? Если да, то верьте, что и все в путях Промысла Божия премудро, праведно и благо. Веруя же так, не позволяйте не только языку говорить, но и уму помышлять, будто у Бога идет что-нибудь не так. Что иное, может быть, идет не так, как вам желательно, этому нечего дивиться; но чтоб что-либо шло не так, как следует по-Божьему, этого быть не может. Извольте же пресечь свои критические замечания на дела Божии. Все они близки к хуле на Бога… Кайтесь и плачьте!

О СЧАСТЬЕ

Ведь до сих пор никто еще не определил, что есть счастие или кто воистину счастлив? Я так понимаю, что счастлив тот, кто чувствует себя счастливым. Но об этом у людей столько разных понятий и вкусов, что и не разберешь. Я же потихоньку вам скажу, что пока вы не в духе живете, не ждите счастья. Душевная и телесная жизнь, при благоприятном течении, дают что-то похожее будто на счастье, которое скоро исчезает. Дух же витает за пределами всех треволнений и туда уносит живущего в нем, и, давая ему вкушать свои блага, всегда пребывающие, делает его истинно и прочно счастливым.

О МНОГОСЛОВИИ

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь и молится: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия» (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так и пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

СЛОВО НА НОВЫЙ ГОД

«С новым годом, с новым счастьем», – приветствуем мы ныне друг друга. Но подвергал ли кто рассмотрению, как это наступающий год есть новый год? И откуда возьмется в нем что-либо новое? Чем нынешний день разнится от вчерашнего или от первого дня прошедшего года? И впереди не та же ли будет перемена дней и ночей, и не то же ли чередование месяцев и времен года, как было прежде? Разве течение дел не будет ли ново?

Так что же – нет смысла в наших приветствиях?! Быть не может, чтоб такой всеобщий и древностию освященный обычай не имел смысла, и смысла глубокого… Должно быть нечто истинно новое, в которое, несмотря на окружающую нас ветхость, верует душа, которого с уверенностию ищет и чает она и появление которого готова приветствовать во всем, что в каком-либо отношении кажется новым.

Апостол Павел утверждает: «Аще кто во Христе — нова тварь» (2 Кор.5,17). И начало сему обновлению полагается во святом крещении, в котором мы совлекаемся ветхого человека и облекаемся в нового, возрождаемся к новой жизни. В тех, которые сохраняют благодать крещения, сила внутреннего обновления не перестает действовать. В тех же, кои по крещении впадают в смертный грех, она прекращается. Но снова начинает действовать, когда в таинстве покаяния они опять приобщаются жизни Божией о Христе Иисусе.

В этом предназначение наше. Вот почему образ сего обновления предносится в душе и сознание его обнаруживается в ее предчувствиях и тайных желаниях, даже и тогда, как она чужда бывает обновительных сил. Вот причина, почему мы так любим новое и так заботливо ищем его!

Надо стать новыми в себе, и жажда нового будет удовлетворена и постоянно удовлетворяема. Ибо новая духовная жизнь во Христе Иисусе по своему существу постоянно нова! Постоянно же присущая внутрь нас новость будет утолять жажду нового. Сего да сподобит Господь всех вас! Лучшего пожелать вам не могу в нынешнее новое лето.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Святитель Николай Чудотворец

19 декабря — Николин день, «зимний Никола», день памяти святого Николая Чудотворца, того, кого Святая Церковь называет «Правилом веры и образом кротости…».

Эта история произошла в городе Харбине в 20-е годы XX века и была пересказана известным певцом Александром Вертинским. В то время этот китайский город был населен русскими эмигрантами, которые привезли с собой множество икон и даже на железнодорожном вокзале разместили большую икону Николая Чудотворца.

Однажды ранней весной в здание вокзала вбежал мокрый с головы до ног старый китаец и распростерся на полу перед иконой, протягивая к ней руки и что-то бормоча с большим чувством. Оказалось, что он шел по слабому льду через реку и провалился в полынью. Несчастного уже затягивало течением под лед, когда он вспомнил, что русские всегда просят помощи у какого-то старика, изображение которого висит на вокзале. «Старец с вокзала, старец с вокзала, спаси меня!» — были последние слова китайца, потом он потерял сознание… Очнулся он на другом берегу реки и первым делом бросился на вокзал благодарить святого старца за чудесное спасение…

Святителя Николая почитают во всем мире. Он стал прототипом Деда Мороза (Санта-Клауса). Этого святого чтят и христиане, и католики, и мусульмане. Так, турки-мусульмане до сего времени бережно хранят ту темницу, где был заключен этот великий муж. А мощи святого находятся в итальянском городе Бари.

Фольклор любого народа, как зеркало отражает его душу, чаяния, а иногда и общественное мнение о выдающихся личностях и событиях истории. Кто-то на века запечатляется в анекдоты и частушки, а кто-то удостаивается чести быть увековеченным в былинах и песнях. Божиему угоднику Николаю Чудотворцу в русской народной поэзии отведено одно из самых значительных по объему мест. И это несмотря на то, что святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских был уроженцем Малой Азии (город Миры в Ликийской области — территория современной Турции) и жил в IV веке.

Так каким же предстает образ Святителя в этих народных сказаниях?

В первую очередь, он — помощник простому люду, крестьянам: «Кормитель-поитель нищей братии», заступник казнимых, избавитель от вражеского плена (например, в стихотворении «Чудо об Агриковом сыне Василии» рассказывается о перенесении юноши из сарацинского плена в отчий дом). То он поможет мужику вытащить из оврага съехавшую телегу, не побоявшись при этом испачкать свою одежду. То избавит от смертной казни невинно осужденных (кстати, этот фрагмент из жизнеописания Святого запечатлен кистью художника Ильи Репина, картина так и называется «Николай Мирликийский избавляет от смертной казни трех невинно осужденных»). То невесте поможет — подарит приданое, устроив тем самым ее семейную жизнь (может, поэтому в старину с «зимнего» Николы и начинали подумывать о сватовстве женихи). То разорившемуся купцу подскажет, как выйти из затруднения. Под его молитвенным покровительством всегда находятся моряки и все в «путь шествовати» собравшиеся…

Нет таких сфер человеческой жизни, которые бы не нуждались в помощи Божией, в молитвенном ходатайстве святого Николая. Он избавляет от скорбей и напастей, подает богатство сиротам и вдовам, покровительствует детям, устраивает браки и семейное счастье…

Всенародная любовь к Божьему угоднику и чудотворцу отразилась во множестве посвященных ему храмов, иконах, песнях, поговорках и пословицах: «Нет за мужика поборника супротив Николая», «Попроси Николу и он скажет Спасу».

Люди, стараясь запомнить имя святителя и в благодарность за его помощь, придумывали множество примет, связанных с природными и аграрными циклами: «До вешнего Миколы не сей гречки и не стриги овечки», «Хвали зиму после Николина дня», «На Николу иней — урожай сильный», «Подошел Николин день — будет и зима», «Сколько Никола-зимний дает снегу – столько и Никола-вешний даст травы»… и многие другие.

А еще в народе день «зимнего» Николы считается днем примирения: «На Николу зови друга, зови ворога — оба будут друзьями».

***

22 мая — память о перенесении святых мощей святителя Николая из г. Мир Ликийских в г. Бари.

Бари — итальянский город, куда в 1087 году и были доставлены мощи святого Николая барийскими моряками. Вскрыв гробницу, они обнаружили, что глава и кости Святителя почти полностью плавают в неизвестной таинственной жидкости. Взяв мощи, моряки прихватили с собой в сосудах и эту священную жидкость. Впоследствии ее стали называть по-разному: православные — «миром», католики — «манной святого Николая». Но до сих пор это святое миро проистекает от мощей Святителя и на протяжении многих столетий извлекается из раки всего один раз в году — на весенний день памяти Николы Угодника. Факт мироточения является одним из самых известных чудотворений.

И еще один интересный факт. Когда в 1980-х годах итальянские антропологи по черепным костям попытались восстановить подлинный исторический облик святого, они сами удивились, насколько он схож с тем иконографическим ликом, который характерен для наших православных /русских/ икон.

/ При написании использовалось «Житие святителя Николая»/.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Турция и христианские святыни

Да, сочетание парадоксальное. Тем более, если помнить, что 99 процентов населения Турции исповедуют ислам. Откуда здесь взяться христианству, да еще и его святыням?!

Но в том-то все и дело, что они есть, да еще какие! Ведь говоря о Турции, о ее современном географическом расположении – мы прежде всего говорим об исторически христианских землях древней Византии и Второго Рима (Константинополя). И вообще Турция – вторая после Израиля страна по количеству христианских святынь на земле.

Это Антиохия – город апостолов Петра, Павла и Варнавы. Это Иераполис – город апостола Филиппа. Это Эфес – последнее пристанище Пресвятой Богородицы, Иоанна Богослова, Марии Магдалины. Город, где апостол Лука писал свои первые иконы — сегодня принадлежащие РПЦ и известные как «Владимирская», «Смоленская», «Тихвинская» Божия Матерь, и где проповедовал апостол Павел (См. «Послание к эфесянам»).

Турция – это не только ставшие памятниками античности и мировой культуры города Троя, Пергам, Эфес, Смирна, Галикарнас, Милет, Приена — ныне восстанавливаемые и охраняемые ЮНЕСКО.

Турция — это Эдесса – город Нерукотворного Образа Господня. Это Каппадокия, где родились великие учителя Вселенской Церкви — Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский. Это города Патары и Миры Ликийские, что на побережье Средиземного моря, где родился и служил один из самых почитаемых и любимых святых – святитель Николай Чудотворец.

Это земля семи Вселенских Соборов, завершивших домостроительство нашей Православной Церкви, и земля Семи Церквей Апокалипсиса.

Тайные символы христиан

В век гонений, издевательств и унижений, которым подверглась христианская вера от язычников, древние христиане старались скрыть под тайными прикровенными начертаниями священные символы нашей веры. Так имя Христово скрывалось под символическим начертанием рыбы (рыба, по-гречески Ixevc, слово, состоящее из начальных букв Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель).К таким прикровенным, стилистическим начертаниям относится и Мальтийский крест. Именно эти знаки найдены при раскопках на мраморной плите Ефеса.

ГОРОД МЕЧТЫ АПОСТОЛА ПАВЛА

Древний Эфес — город на западном побережье Малой Азии, в устье реки Каистр (совр. Малый Мендерес) к югу от Смирны (совр. Измир), основанный ранее 1000 лет до н.э. греками-ионийцами из Афин.

Город, известный в языческом мире храмом Артемиды, вошедшим в число семи чудес света. Храм был сделан из мрамора – распространенного здесь природного камня. Ширина его составляла 51 м, а длина -105 м. Опоясывали храм 127 мраморных колонн высотой в 60 футов (18 м, т.е. высота шестиэтажного дома). Для перекрытий и стропил использовался кедр, а высокие двустворчатые двери, ведущие в целлу, были сделаны из полированного кипариса и отличались богатством золотой отделки и красочного убранства. В центре находилась статуя Артемиды высотой более двух метров, сделанная из древесины виноградного куста и облицованная серебром и золотом. Над постройкой трудились 120 лет.

Древние искусные ремесленники в качестве сувениров делали маленькие серебряные модели храма с изображением статуи Артемиды и продавали в таком огромном количестве, что это приносило им немалое состояние.

В книге «Деяния святых апостолов» (в 19-й главе) апостол Лука описывает эпизод, когда серебряник Дмитрий возненавидел апостола Павла за то, что тот произнес в своей проповеди в Эфесе, что боги «делаемые руками человеческими не суть боги». Испугавшись, что их ремесло утратит свое значение, серебреники возмутились и возмутили народ против апостола Павла, крича: «Велика Артемида Ефесская!» (Деян. 19,28).

Декрет императора Феодосия I (383 год по Р.Х.) против языческих храмов вынес окончательный смертный приговор храму Артемиды Эфесской. Землетрясение довершило дело… Сегодня вам покажут единственную восстановленную колонну храма Артемиды.

Мраморные руины Эфеса

Сегодняшний Эфес – мраморные руины, находящиеся в 3 км от современного города Сельчук. Глядя на обломки античного Эфеса, с его храмами, мраморными галереями и мозаичными пешеходными тротуарами, мысленно предстаёт большой и богатый город, где по Портовой улице движутся груженные товарами повозки, а навстречу им юноши спешат в гимназиум, пританы (от греч. «правитель») гордо направляются на заседание городского совета, проходя мимо самого оживленного места города – городской площади, агоры.

А вот на краю агоры сидит человек – чужестранец, явно небогат. С тревогой вглядывается он в эфесян. В этом взоре чувствуется необыкновенная сила. Божественная сила… Это никто иной, как св. апостол Павел. Он пришел в город своей мечты.

А город этот наводнен колдунами и магами, за помощью к которым обращаются люди. Перед апостолом Павлом нелегкая задача – объяснить уже не просто горожанам-язычникам, а будущим братьям во Христе о Существующем Боге…

Вот и ступени амфитеатра. Театр под открытым небом, с 66 рядами скамей, вмещавший 25000 зрителей, где обычно ставились драмы, а в позднеримские времена устраивались гладиаторские бои. Здесь проповедывал апостол Павел.

Ступени амфитеатра

Не один десяток лет провел в Малой Азии другой апостол – Иоанн Богослов. Именно из Эфеса по приказу гонителя христиан императора Домициана его доставляют в Рим. А оттуда ссылают на пустынный остров Патмос в Эгейском море, где он пишет «Откровение», или по-гречески Апокалипсис – пятую и единственную пророческую книгу Нового Завета. Уже после смерти гонителя Домициана апостол Иоанн возвращается в Эфес. Дожив до глубокой старости, он умер и был похоронен в Эфесе своими учениками.

Его могила до сих пор находится здесь. Да только не всех туристов-христиан туда возят. А посещают могилу по большей части иностранцы, для которых это очередной экскурсионный объект, где можно, забравшись на обломки храма апостола Иоанна, сфотографироваться на память. Между тем надпись на табличке «Базилика святого Джона» и означает, что вы стоите у могилы любимейшего ученика Иисуса Христа, автора одного из четырех Евангелий и Апокалипсиса…

На вершине горы Аладаг, в 5-ти км от древнего Эфеса — восстановленный дом, где провела последние годы Пресвятая Богородица. Сейчас он отреставрирован и сюда приезжает много паломников (в основном – католики). В 1967 году этот дом был объявлен Римским Папой священным местом.

Последнее пристанище Богородицы

В Эфесе жила и скончалась святая Равноапостольная Мария Магдалина. До VI века христиане могли видеть ее гробницу, сейчас же осталась только память. Согласно некоторым источникам, гробница ее располагалась на окраине Эфеса, за крепостной стеной, примерно там же, где находится место упокоения Семи отроков Эфесских — еще одна святыня христианства.

…Вот так в неизвестной стране Турции перед нами открываются не мифы, не выдумки из глубины веков, а картины реальной истории. И удивительно сознавать то, что они никогда не исчезали. Просто мы их не замечали. Или забывали…

Истоки нашей культуры, нашей веры, нашей жизни.

Наше прикосновение к Вечности.

 

© Ольга РОЛИЧ.
© Фото О.Р. 

Печатается с разрешения автора, взято на сайте http://www.proza.ru/2007/08/24-137.

 

Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на сайт Свято-Казанского мужского монастыря.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Покровитель детей

На иконе этот святой изображается держащим на руках спелёнутого младенца. Память преподобного Стилиана Пафлагонского Святая Церковь чтит 9 декабря (по новому стилю).

Родился Стилиан в V веке, в Пафлагонии (Малая Азия) в семье богатого человека. Но с детских лет мальчик выражал редкое устремление к уединенной жизни. Достигнув совершеннолетия и раздав свое наследство бедным, он принимает монашеский постриг в одном из малоазийских монастырей. Благодаря суровой аскезе (пост и молитва) он стяжал главные добродетели монаха: нестяжательность, чистоту сердечную и послушание.

Свято хранил и чтил Стилиан в своем сердце и эти евангельские слова: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное…». Подвижник знал, что души детей подобны Ангелам. Они свободны от коварства и злобы, ненависти и зависти, злопамятства и прочих страстей, которым так подвержен взрослый человек. Дети доверчивы, быстро прилепляются к добру, легко прощают и забывают обиды. Накажет, например, отец ребенка, тот поплачет-поплачет и снова приходит к отцу; поссорятся или подерутся мальчишки, глядь, через какое-то время опять играют вместе. Вот такой, по-детски чистой и всепрощающей, способности души старался стяжать и Стилиан. Видя это, Господь и даровал ему благодать целительного покровительства малышам.

И потянулись со всей Малой Азии к отшельнику родители с больными детками, со своими скорбями и просьбами. Матери приносили ему своих больных детей и, дойдя до пещеры, где постнически подвизался святой, падали на колени, славили Бога и молили о своем ребенке. Стилиан бережно брал младенца на свои руки и слезно молил Господа об исцелении дитяти. Милостивый Господь внимал мольбам праведника, и больные дети обретали здоровье…

Преставился святой Стилиан ко Господу в глубокой старости.

Почитание преподобного Стилиана распространилось широко за пределы родной области, но особенно сильным остается в греческих церквах, где можно увидеть его икону почти в каждом храме. В Малой Азии, Греции, на Кипре освящали и церкви в его честь.

Бесплодные родители, не потерявшие надежды, обращаясь к Богу, также просят молитвенного предстательства святого Стилиана и становятся счастливыми родителями…

К сожалению, у нас этот святой до сих пор малоизвестен. До недавнего времени его имени — в день его памяти — не было даже в изданиях русскоязычных православных календарей…

А имя его — Стилиан — в переводе с греческого означает «столп», происходит от глагола «стилоно», что значит «укреплять» (очень верно по отношению к здоровью). На иконе святой изображается держащим на руках спелёнутого младенца. В его руке находится также хартия (бумажный свиток) со словами «Я почтил от Бога даром быть хранителем детей».

Некоторые путают преподобного Стилиана с изображением святого праведного Симеона Богоприимца, который держал на своих руках Богомладенца Иисуса Христа. Но на иконе с Симеоном Богоприимцем у Богомладенца вокруг головы светится нимб (условное обозначение, символизирующее святость), на нимбе есть буквы, указывающие на Имя Младенца.

Святой же Стилиан держит обычного младенца, под которым подразумевается каждый из тех, кого вручили любящие родители попечению его молитв.

Молитва

О священная главо, преподобне отче Стилиане! Подвигом добрым подвизався на земли, на небесех восприял еси венец правды от Христа Бога нашего. Темже на твой святый образ взирающе, о преславнем скончании жительства твоего радуемся и чтим святую память твою. Почитающе же твое велие дерзновение пред Господем, со смиреним молим тя, преподобне отче: воззри убо благосердым оком любве твоея на нас, недостойных рабов твоих, и потщися богоприятным твоим ходатайством испросити у Царя царствующих и Господа господствующих, да пробавит великия и богатыя милости Своя на нас, грешных, да подаст нам дух правыя веры, дух любве, мира и радости о Дусе Святе, да избавит ны от всяких бед и напастей, да ниспослет вся полезная ко спасению душ наших. Ей, святче Божий, не посрами упования нашего, еже на тя по Бозе и Богородице возлагаем, но буди нам помощник и покровитель во спасение, да сподобимся скончати житие наше в покаянии и восприимем вечная благая во Царствии Христа Бога нашего, и прославим человеколюбие Отца и Сына и Святого Духа, и твое святое заступление, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Иоанн Златоуст — золото нашей Церкви

Золото нашей Церкви

26 ноября — память архиепископа Иоанна Константинопольского.

Есть люди, о которых говорят: «У него золотые руки». Есть и такие, о которых говорят: «У него золотое сердце». И есть только один человек, к которому относится определение: «У него золотые уста».

Его именем названа Литургия, которая совершается каждый день в наших храмах. Он — один из трех Вселенских учителей и святителей-богословов. Ему принадлежит «Слово огласительное на Пасху», читаемое во всех церквах во время ночной праздничной службы в Светлое Воскресение, заканчивающееся словами: «Где твое, смерте, жало; где твоя, аде, победа; воскресе Христос, и ты низверглся еси!». Актуальность его «Слова на новый год», датируемое 387 годом, восхищает ум и поражает сердце и поныне. «Крайне безумно по одному счастливому дню ожидать того же на весь год, — говорит святитель с Антиохийской кафедры. — Счастлив для тебя будет год во всем не тогда, как ты будешь пьянствовать в первый день, но если и в первый, и в каждый день будешь делать угодное Богу».

Он написал толкования на многие книги Священного Писания (Бытие, Псалтирь, Евангелие от Матфея и Иоанна, Послания апостола Павла), записал множество бесед на отдельные библейские тексты и в похвалу святых, слова, проповеди, беседы и поучения — полное собрание его творений насчитывает 12 томов, каждый из которых состоит из 2-х частей, а последний из 3-х.

Это святитель Иоанн ЗЛАТОУСТ.

Родился он в Антиохии около 347 года, в семье военачальника. Его отец умер вскоре после рождения сына. Его мать не стала второй раз выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов. В частности, словесности он обучался у известнейшего языческого оратора Либания. Получив наилучшее светское образование, Иоанн сумел обратить свои знания и таланты исключительно для служения Богу.

Когда его мать умерла, он принял иночество. Вскоре его сочли достойным кандидатом для епископской кафедры. Однако он уклонился от архиерейского сана. В это время Иоанн трудился над работой «Шесть слов о священстве», где написал: «Как скоро я услышал эту весть, страх и недоумение объяли меня…и углубляясь в себя самого, я не находил в себе ничего достойного такой чести»…

Четыре года после этого Иоанн жил в пустыне, после чего написал труды в защиту монашества, которое называл «истинной философией». Затем еще два года соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. Сильно подорвав здоровье, Иоанн вынужден был вернуться в Антиохию для восстановления сил.

В 381 году епископ Мелетий Антиохийский посвящает его в сан диакона. В 386 году Иоанн был рукоположен во пресвитера (священника). Последующие годы были посвящены служению Церкви, людям и созданию новых богословских трудов. Ревностно исполняя заповедь о любви к ближнему, святой Иоанн проявлял неустанное попечение о бедных: при нем Антиохийская Церковь кормила каждый день до 3000 человек — дев, вдовиц, заключенных, странников и больных. Слава о его золотом сердце росла наравне со славой его проповеднического таланта. В 397 году, после кончины Константинопольского архиепископа Нектария, Иоанна Златоуста ставят во епископы и назначают управлять Константинопольской кафедрой.

…За обличение пороков, царивших в Константинополе и особенно в императорском дворце, великий вселенский учитель Иоанн Златоуст при активном участии императрицы Евдоксии был осуждён на ссылку.

По удалении его из столицы пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года императрица Евдоксия умерла. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия.

Истощенный болезнями, в сопровождении конвоя, святитель Иоанн три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах (город в Турции) силы оставили его, и здесь со словами «Слава Богу за всё!» он отошел ко Господу 14 (27) сентября 407 года.

Прошло тридцать лет. И народ, горячо любивший Святителя, стал неотступно просить Патриарха Прокла, ученика Иоанна Златоуста, о перенесении его мощей из Коман в Константинополь.

По ходатайству Патриарха император Феодосий II повелел перенести мощи великого Святителя. Однако посланные им люди никак не могли поднять гроб с телом великого угодника Божия. Тогда император в раскаянии написал послание Святителю, прося у него прощения за себя и за свою мать Евдоксию. Послание зачитали у гроба святителя Иоанна и после этого легко подняли мощи, внесли их на корабль и доставили в Константинополь.

Царь, припав ко гробу, слезно просил прощения, а народ весь день и ночь не отходил от раки. Когда раку со святыми мощами перенесли в церковь святых Апостолов, все воскликнули: «Приими престол твой, отче!». И — о, чудо! Патриарх Прокл и клирики, стоявшие в то время у раки с мощами, увидели, что святитель Иоанн открыл уста и произнёс: «Мир всем».

Память святителя Иоанна Златоуста празднуется также 27 января/9 февраля — день перенесения мощей из Коман в Константинополь и 30 января/12 февраля в Соборе Вселенских учителей и святителей. День преставления святителя совпал с праздником Воздвижение Креста Господня (27 сентября), поэтому он перенесен на 26 ноября.

Мощи святителя с 2004 года хранятся в соборе Святого Георгия в Стамбуле (бывший Константинополь, Турция).

Из бесед святителя Иоанна Златоуста

Беспечным невозможно наследовать Царствие Небесное

Не будем, возлюбленные, предаваться сну: невозможно, совершенно невозможно беспечным сподобиться Царствия Небесного, равно и преданным роскоши и невоздержанию… Разве вы не видите, какое расстояние между небом и землею, какая предстоит нам брань, как склонен человек ко злу, как окружает нас грех и какие расставляет сети?.. Разве вы не слышали, что говорит апостол Павел: «Никакой воин не связывает себя делами житейскими» (2 Тим. 2,4)? А мы предаемся роскоши, объедению и пьянству, сильно трудимся над предметами посторонними, а касательно предметов небесных оказываемся слабыми. Разве не знаете, что обещанное нам — выше человеческого? Ходящий по земле не может взойти на высоты небесные, а мы даже не стараемся жить по-человечески…».

О Страшном суде и воздаянии

Будем, увещеваю вас, возлюбленные, избегать порока и избирать добродетель, дабы нам не посрамиться в день откровения дел. «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, — говорит апостол Павел, — чтобы каждому получить соответственно тому, что он сделал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5,10). Будем же иметь в уме это судилище и представим, что оно теперь существует, что Судия сидит и все открывается и выставляется на вид. Ибо нам нужно будет не только предстать, но и открыться. Неужели вы не смущаетесь? Неужели не трепещете? Не решаемся ли мы часто лучше умереть, нежели открыть пред почтенными друзьями наше тайное преступление? Как же будем чувствовать себя тогда, когда грехи наши откроются пред всеми ангелами и всеми людьми и предстанут пред нашими глазами?…

Увещание (наставление) ходить в церковь

Когда смотрю на вашу малочисленность и вижу, что наше стадо уменьшается в каждое собрание, то и скорблю, и радуюсь: радуюсь за вас, которые здесь теперь; скорблю за тех, которых здесь нет… Не слышали они, что говорит пророк Давид: «Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия» (Пс. 83,11). Не сказал «желаю жить в дому Бога моего», ни «обитать», ни «войти», но «быть у порога». Я рад, говорит, быть и в числе последних; доволен буду и тем, если удостоюсь войти в преддверие; почту за величайший дар, если меня поставят между последними в доме Бога моего…

Это место есть школа добродетели, училище любомудрия. Приди не только во время собрания, когда бывает чтение Писания, духовное поучение и собор честных отцов; нет, и во всякое другое время приди только в преддверие — и тотчас отложишь житейские заботы. Войди в преддверие — и как бы ветерок духовный повеет на твою душу. Эта тишина внушает страх и учит любомудрию, возбуждает ум и не дает помнить о настоящем, переносит тебя с земли на небо.

…Хотел бы я знать, где теперь уклонившиеся от собрания, что удержало их и отвлекло от этой священной трапезы, о чем у них разговор? Впрочем, я хорошо знаю это: они или разговаривают о вещах непристойных и смешных, или предались житейским заботам…

О, если бы вы могли войти в их (не присутствующих в церкви) совесть, тогда ясно увидели бы, сколько у них ран, сколько терний!.. Как тела не пользующихся баней покрываются множеством пыли и грязи, так и душа, не пользующаяся духовным учением, покрывается великою нечистотою грехов. Здешнее (в церкви) есть духовная баня, теплотою Духа очищающая всякую нечистоту…

О псалмопении

Для чего употребляется пение? Бог, видя, что многие из людей нерадивы, тяготятся чтением духовных писаний и неохотно принимают на себя этот труд, и, желая сделать его вожделенным и уничтожить чувство утомления, соединил с пророчествами мелодию, чтобы все, услаждаясь стройностью напева, с великим усердием возносили Ему священные песнопения. Ибо ничто, ничто так не возвышает и не окрыляет душу, не отрешает ее от земли, не избавляет от уз тела, не располагает любомудрствовать и презирать все житейское, как согласное пение и стройно составленная Божественная песнь.

…От мирских песен могут произойти вред, погибель и много других зол, ибо все то, что есть в них дурного и безнравственного, проникает в душу, расслабляет ее и развращает. Напротив, духовные песни доставляют великую пользу, великое назидание, великое освящение и служат руководством ко всякому любомудрию, потому что и слова их очищают душу, и Дух Святый скоро нисходит в душу, поющую эти песни.

А что действительно поющие их с разумением призывают на себя благодать Духа, о том послушай, как говорит апостол Павел: «Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом… поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5, 18-19). Что значит «в сердцах ваших»? То есть с разумением: не так, чтобы уста произносили слова, а душа везде блуждала по внешним предметам, но чтобы душа внимала тому, что произносит язык.

Увещание не гордиться

Благородно мыслящему человеку не до’лжно хвалиться не только тем, чего не имеет, но и тем, что имеет. Так поступал патриарх Авраам, который говорит: «Аз есмь земля и пепел» (Быт. 18, 27). Поскольку он не имел таких грехов, о которых бы мог сказать, а сиял добродетелями, то, рассмотревши всё и не нашедши важного предлога к обличению самого себя, обратился к природе своей…

Не говори мне ни о цвете лица, ни о вытянутой шее, ни об одежде, ни о коне, ни о свите, но размысли и скажи: чем это все оканчивается?…

О том, чтобы всегда призывать имя Божие и за всё благодарить Его

Будем всегда молиться Богу. Будь ты хоть на торговой площади, можешь обратиться в себя и петь Богу, не будучи никем слышим, ибо и Моисей так молился и был услышан. «Что вопиешь ко Мне?» — говорит ему Бог (Исх. 14, 15). А он ничего не высказал, но взывал мысленно, с сокрушенным сердцем…

Ешь ли, пьешь ли, женишься ли, отправляешься ли в путь — все делай во имя Божие, то есть призывая Бога на помощь. Берись за дело, прежде всего помолившись Богу… Да не будет ничего мирского, ничего житейского, всё совершай во имя Господне, и всё у тебя будет благоуспешно. Что ни запечатлеешь именем Божиим, все выйдет счастливо. Если оно изгоняет демонов, устраняет болезни, то тем более облегчает совершение дел.

…Столь многое совершается этим именем! Если слова «во имя Отца и Сына и Святого Духа» ты произнес с верою, то ты всё совершил…

О пользе чтения Божественного Писания

От чтения Божественного Писания можно получать не малую и не незначительную пользу. Оно предлагается всем беспрепятственно, и всякий желающий может извлекать из него свойственное удручающей его страсти врачевство и получать скорое исцеление, только бы не отвергал целительного врачевства, но принимал с благодарностью…

Так, например, приходит ли кто сюда (в церковь) удручаемый печальными обстоятельствами житейскими, от которых он предается унынию, — пришедши и тотчас услышав слова псалмопевца: что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду славить Его, Спасителя моего и Бога моего (Пс. 41, 6), он получает достаточное утешение и уходит совершенно свободный от уныния.

Другой скорбит и печалится, будучи обременяем крайнею бедностью и видя, как другие окружены богатством, пышностью и великолепием; но и он слышит опять слова того же пророка: возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя (Пс. 54, 23); и в другом месте: не бойся, когда богатеет человек, когда слава дома его умножается: ибо умирая не возмет ничего (Пс. 48, 17-18)…

Посему, прошу вас, чаще приходите сюда, внимательно слушайте чтение Божественного Писания и не только когда бываете здесь (в церкви), но и дома берите в руки священные книги и с усердием извлекайте из них пользу для себя…

О том, чтобы избегать людей порочных

Как тела часто погибают от заразы испорченного воздуха, так точно и душа часто терпит вред от общения с людьми порочными; и как здоровый глаз, взирая на больного, поражается и страждущий чесоткой передает свою болезнь и здоровым, так точно случается часто и с душой от общения с людьми порочными… Ибо если предметы вещественные часто повреждаются у нас от прикосновения к чему-нибудь худому, то не тем ли более — существа свободные? Цвет и здоровье тела принадлежат нам от природы, но случается, что и они портятся от постороннего, противного им влияния; также аппетит — от природы, но и он часто теряется у нас от болезненного состояния…

(Подготовлено для сайта Свято-Казанской мужского монастыря в урочище Кипячее по книге «Святитель Иоанн Златоуст. Избранные беседы», изд-во «Православное братство святого апостола Иоанна Богослова», Москва — 2000 г.) Ноябрь 2013 г.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Нектарий Эгинский и «Агни Парфене»

22 ноября — день памяти святителя Нектария Эгинского.

…Будучи 14-летним мальчиком, он устроился работать на табачную фабрику. Работа была нелегкой, и средств не хватало. Понимая, что помощи ждать не от кого, Анастасий решил написать письмо Господу: «Христос мой, у меня нет фартука, нет обуви. Прошу Тебя послать их мне, Ты знаешь, как я люблю Тебя!». На конверте написал адрес: «Господу Иисусу Христу на небеса» и попросил отнести письмо на почту своего соседа-торговца. Тот, удивившись необычной подписи на конверте, вскрыл его и прочитал письмо. Увидев такую просьбу, чистоту и силу веры, отправил мальчику деньги от имени Бога…

Святитель Нектарий Эгинский, митрополит Пентапольский (в миру Анастасий) родился в семье благочестивых родителей в 1846 году в Селиврии Фракийской, недалеко от Константинополя.

В возрасте 22 лет Анастасий работает школьным учителем. Но душа его тянется к монашеству. Посетив святую Гору Афон, после беседы со старцами, он принимает постриг и сан диакона с именем Нектарий, что означает «бессмертный». Позже оканчивает богословский факультет в Афинах. И в сорокалетнем возрасте Нектария рукополагают во священники. В 1889 году Патриархом Александрийским Софронием священник Нектарий хиротонисан во епископа Пентапольского.

Быстрый служебный рост, расположение Патриарха, любовь народа, добродетельная и чистая жизнь святителя у многих вызывали зависть и рождали ненависть. Претерпевая множество скорбей, клевету, гонения, владыка свято чтит заповеди Христовы, заканчивая каждое свое прошение словами: «Да будет воля Твоя!». Не оставляет он и своего духовного руководства над чадами. А последние 12 лет своей жизни проводит на острове Эгина…

Скончался владыка Нектарий 9 (22) ноября 1920 года. Незадолго до смерти смиренному Пентапольскому митрополиту явилась Честнейшая Херувим, Которой он составил песнопение дивной красоты — «Агни Парфене» («Чистая Дева» по-гречески). Переведенное теперь практически на все языки мира, с повторяющимся рефреном (припевом) «Радуйся, Невесто неневестная» после каждой строки, этот литургический гимн святителя Нектария иногда исполняют в монастырях во время Литургии, перед Причастием.

Погребен владыка Нектарий в склепе женского Свято-Троицкого монастыря на острове Эгина. 20 апреля 1961 года Патриаршим и Синодальным указом Константинопольской Патриархии митрополит Нектарий был причислен к лику святых. Тогда же обретены были и его святые мощи.

В Греции свт. Нектарий Эгинский почитается как чудотворец. По его святым молитвам совершены неисчислимые знамения Божией милости. Сохранилась народная поговорка «Нет ничего неисцелимого для святого Нектария». Многие храмы и часовни носят его имя.

АГНИ ПАРФЕНЕ

Марие, Дево Чистая, Пресвятая Богородице,
   Радуйся, Невесто неневестная.
Царице Мати Дево, Руно всех покрывающее,
   Радуйся, Невесто неневестная.
Превысшая Небесных Сил, Нетварное Сияние.
   Радуйся, Невесто неневестная.
Ликов девичьих Радосте, и Ангелов Превысшая,
   Радуйся, Невесто неневестная.
Небес Честная Сило, и Свете паче все светов,
   Радуйся, Невесто неневестная.
Честнейшая Владычице всех Небесных Воинств,
   Радуйся, Невесто неневестная.

Всех праотцев Надеждо, пророков Исполнение,
   Радуйся, Невесто неневестная.
В подвизех Ты — Помоще, Кивоте Бога Слова,
   Радуйся, Невесто неневестная.
И девам — Ликование, и матерем — Отрадо,
   Радуйся, Невесто неневестная.
Целомудрия Наставнице, душ наших Очищение,
   Радуйся, Невесто неневестная.
Покрове ширший облака, и страждущих Пристанище,
   Радуйся, Невесто неневестная.
Немощных Покров и Заступнице, Надеждо ненадежных,
   Радуйся, Невесто неневестная.

Марие — Мати Христа — Истиннаго Бога,
   Радуйся, Невесто неневестная.
Ааронов Жезле Прозябший, Сосуде тихой радости,
   Радуйся, Невесто неневестная..
Всех сирых и вдов Утешение, в бедах и скорбех — Помоще,
   Радуйся, Невесто неневестная.
Священная и Непорочная, Владычице Всепетая,
   Радуйся, Невесто неневестная.
Приклони ко мне милосердие Божественнаго Сына,
   Радуйся, Невесто неневестная.
Ходатайце спасения, припадая взываю Ти:
   Радуйся, Невесто неневестная.

P.S. Песнопение в исполнении хора Валаамского монастыря можно послушать по ссылке www.youtube.com

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Митрополит Антоний Сурожский: «О вере»

4 августа 2013 года

Ровно 10 лет назад отошел ко Господу замечательный проповедник и миссионер митрополит Антоний Сурожский.

Из биографии

Митрополит Антоний Сурожский (в миру Андрей Борисович Блум) родился 19 июня 1914 года в Лозанне, в семье сотрудника российской дипломатической службы. Предки по линии отца — выходцы из Шотландии, обосновались в России в петровское время; по матери он в родстве с композитором А.Н. Скрябиным. Раннее детство прошло в Персии, где его отец был консулом. После революции в России семья оказалась в эмиграции и после нескольких лет скитаний по Европе, в 1923 г. осела во Франции.

Здесь прошла юность, отмеченная мытарствами эмигрантского бытия и глубоко осознанной устремленностью жить для России. После средней школы окончил биологический и медицинский факультеты Сорбонны. В 1931 году был посвящен в стихарь для служения в храме Трехсвятительского подворья, единственного тогда храма Московского Патриархата в Париже, и с этих ранних лет неизменно хранил каноническую верность Русской Патриаршей Церкви.

10 сентября 1939 г., перед уходом на фронт хирургом французской армии тайно принес монашеские обеты; был пострижен в мантию с именем Антоний (в честь преп. Антония Киево-Печерского) в апреле 1943 г.

Во время немецкой оккупации он — врач в антифашистском подполье. В 1948 году был призван к священству и направлен на пастырское служение в Англию. В 1953 г. был удостоен сана игумена, в 1956 г. — архимандрита. Епископ Русской православной Церкви с 1957 г. В 1966 г. возведен в сан митрополита и утвержден в должности Патриаршего Экзарха Западной Европы. Освобожден от должности по собственному прошению в 1974г.

Скончался митрополит Антоний 4 августа 2003 года в Лондоне.

Его книги о молитве, о духовной жизни, вышедшие на английском, переведены на многие языки мира.

Предлагаем читателям нашего сайта запись беседы митрополита Антония Сурожского о том, откуда берется искренняя вера в Бога.

О Церкви и вере

Один важный момент христианства – то, что Сам Христос ничего не написал. Евангелие, которое у нас есть, это память Церкви, память самых близких учеников Христа о том, что они пережили, чему научились, общаясь с Ним; но Сам Христос не оставил за Собой книгу, как оставляли многие другие учители.

Что же Он за Собой оставил? Знаем ли мы с достоверностью, что Он говорил, чему учил, каков был Его образ? Да, знаем, и гораздо надежнее, чем если бы у нас была книга, в которую мы “вчитывали” бы то, что нам хочется в ней увидеть, как мы постоянно делаем, читая произведения разных писателей: мы видим себя в них и воспринимаем книгу только в меру своего понимания. Христос не оставил книги, но оставил живое общество, которое называется Церковью и которое Его лично знает.

Я говорю “знает”, а не только “знало”, потому что из столетия в столетие все те, кто стал верующим, это люди, так или иначе встретившие Христа, и они могут повторить слова одного из Посланий апостола Иоанна: О том, что мы слышали, […] что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши […], возвещаем вам (I Ин. 1:1-3); мы говорим о том, что для нас абсолютно несомненная реальность в пределах нашего опыта.

Это из столетия в столетие случается с бесчисленным количеством людей. И надо помнить, что Церковь – не просто сообщество людей, объединенных, как говорится в Катехизисе, догматами, священноначалием и таинствами. Конечно, все это есть в Церкви и является как бы составной частью ее, но есть в Церкви и другая сердцевина: встреча, – встреча лицом к лицу со Христом. Эта встреча может быть потрясающая или может произойти исподволь, едва заметно, но она всегда должна осуществиться, чтобы человек мог сказать: “Я – верующий”.

Но тут есть момент, который мне кажется очень важным. Вера, то есть опыт встречи с Богом, невыразима. Передать то, что случилось, невозможно; на человеческом языке можно выразить только то, что доступно языку, нашему восприятию. Я вам расскажу откровенно, хотя, может быть, некстати, что со мной случилось, и потом перейду к вопросу о том, как вера может найти себе выражение.

Я родился до первой мировой войны. Мой опыт жизни заключает все трагические годы жизни России и заграничной эмиграции. Обстоятельства были такие, что я никакого церковного или даже просто христианского учения не слышал. В эмиграции я жил в закрытой школе, выходил из нее только на несколько часов в воскресенье; тогда было не до того, чтобы меня учить, – тогда меня надо было утешить, обрадовать. И поэтому я о Боге никаких понятий не имел.

Я знал, что мои родители верят в Бога, но кроме этого не знал ничего. И так длилось довольно долго. Я поступил мальчиком в русскую молодежную организацию. Там был отец Георгий Шумкин, о котором я говорил в прошлой беседе; он передо мной открыл таинство всепобеждающей любви, – любви, которая может ликовать или быть крестной мукой. Но это я воспринял только как его личное, непонятное мне свойство. Потом прошли годы. О Боге я слышал, но не интересовался Им.

И вот раз во время игры в волейбол к нам, мальчикам лет четырнадцати, подошел наш руководитель и сказал: “Вот, ребята, мы пригласили священника провести с вами беседу, потому что наступает Страстная седмица, идите в зал”. Все отказались, я в том числе особенно резко. Другие были сколько-то церковны, а я никакого представления об этой области не имел и ответил, что я ни в Бога, ни в священников не верю и никакого желания не имею куда-то идти учиться тому, что мне совершенно не нужно.

Руководитель мой был умный, он не сказал, что это будет хорошо для моей души, – я бы ему ответил, что у меня души нет, поэтому мне не нужен и священник. Руководитель мне сказал: “Ты себе представь, чтo разнесет по Парижу этот священник, если никто из вас не пойдет на его беседу! Я тебя не прошу слушать, ты пойди, сядь в угол и думай свои мысли”. Я решил, что из лояльности к организации могу это сделать; пошел, сел в угол и собирался думать свои думы. Но к моему несчастью (а может, счастью) оказалось, что священник говорил слишком громко и мне мешал думать; а то, чтo он говорил, начало меня возмущать в такой степени, что я стал прислушиваться.

Нас тогда готовили к тому, чтобы с мечом в руках возвратиться и спасать Россию от большевизма, а он плел нам о Христе, – о смирении, о терпении, о кротости, о всех добродетелях, до которых нам никакого дела не было, потому что они никакой, как нам казалось, пользы не принесли бы нашему делу. Я слушал с возрастающим возмущением; когда он кончил свою беседу, я не вернулся на поле игры, а помчался домой и попросил мать дать мне Евангелие, потому что мне хотелось лично удостовериться.

Я помню свои слова ей: “Я хочу проверить, потому что если в Евангелии сказано то, что этот священник говорит, я кончил с Богом, кончил со Христом и выкину свой крестильный крест”. Раньше чем читать, поскольку я был мальчик разумный, я вспомнил, как батюшка говорил, что есть четыре Евангелия; из этого я заключил, что одно должно быть короче других, и если уж терять время на чтение Евангелия, давай-ка прочту самое короткое.

И тут я попался – не батюшке, а Богу, потому что начал читать Евангелие от Марка, которое было предназначено для таких мальчиков, как я, для дикарей. Я начал читать, и между первой и третьей главой, которые я читал медленно, потому что не привык к устарелому языку даже русского перевода, вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, за которым я читаю, стоит живой Христос.

Я Его не увидел, я не обонял ничего, не слышал ничего. Я откинулся на своем стуле, убедился, что это не видение, не галлюцинация, а совершенно простая уверенность, что Он тут стоит. И тогда я подумал: если это так, то все, что сказано о Нем, должно быть, правда; если Он умер и теперь живой, значит, Он – Тот, о Котором говорил отец Сергий…

Я начал читать Евангелие уже вразбивку, и несколько вещей меня тогда особенно поразили. Я привык рассматривать жизнь как джунгли, всякий человек был для меня опасностью, врагом; чтобы выжить в джунглях ранней эмиграции, надо было окаменеть, стать твердым, непроницаемым. И вдруг я вижу, что в Евангелии от Матфея сказано: Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми (см. Мф. 5: 45).

Я подумал: если Бог любит и добрых, и злых, а я хочу быть с Богом, то должен тоже начать любить не только добрых, которые меня любят и ко мне хороши, но и злых, которых я так боюсь и до сих пор ненавидел. Я задумался над этим и решил: хорошо; что бы люди мне ни делали, я их буду любить ради того, чтобы остаться со Христом; пусть они меня хоть кипятком ошпаривают, я все равно не откажусь от этой любви…

На следующий день, когда я вышел на улицу, я смотрел на толпу людей, которая устремлялась на вокзал (мы тогда жили за городом) и думал: Бог их всех сотворил, Он всех любит, и я всех буду любить… Это было мое первое впечатление. До конца выразить я это не могу; я могу лишь описать в таких бедных словах то, как это сказалось, но передать, чтo произошло в моей душе от того, что я вдруг оказался лицом к лицу со Христом, я никоим образом не могу.

Что же это значит? Это значит, что вера, по слову Апостола, есть уверенность в невидимом (Евр. 11:1). Христа я не видел, но я Его встретил, и абсолютно уверен в этом до сих пор, спустя почти восемьдесят лет, как я был уверен тогда.

Но потом мне пришлось выражать свою веру, передавать ее. И много лет спустя мне попала книга святого Макария Египетского, где он делает различие между опытом веры и выражением его на словах. Он говорит: представьте себе, что темной ночью вы лежите в челноке, который несет река или море. Над вами бездонное небо, звезды, вас качает вода, и вы всем существом переживаете это баюкание.

А потом начинается отлив, и ваш челнок садится на песок. В тот момент вы уже не чувствуете убаюкивающего качания челнока, но во всем вашем существе оно продолжает присутствовать. Вы знаете, что оно было, вы все еще чувствуете его в себе. Это и есть момент, когда из опыта веры мы можем перейти в ее выражение, можем начать говорить о том, что пережили всем телом, всей душой.

И это очень важный момент в Церкви. Все апостолы, все святые, все грешники, которые когда-либо прикоснулись хоть края ризы Христовой, могут сказать: в тот момент что-то со мной случилось, в тот момент я что-то пережил, почувствовал, и могу попробовать вам это передать как-то косвенно… А что значит “косвенно”? Мы все умеем говорить, но передать – как возможно? Неужели человек просто поверит мне или кому-нибудь из нас, потому что мы скажем: “Это со мной случилось”? А может, ты врешь, может, ты ошибаешься, может, тебе показалось. Как это объяснить?..

И вот тут мне вспоминается рассказ из Евангелия о том, как Христос явился после Своего Воскресения десяти ученикам (Иуда уже умер, а Фомы с ними не было). Они встретили Христа и возликовали о том, что Он жив, что смерть над Ним не имеет власти, что Он победил зло, смерть; победа принадлежит Ему. А потом вернулся Фома, и остальные ему начали рассказывать о том, что видели воскресшего Христа. Он окинул их взором и ответил: Если не вложу перста моего в раны от гвоздей, не поверю (Ин. 20 :25).

Почему? Потому что, глядя на них, он увидел, что с ними ничего решительного не случилось. Да, они ликовали, но остались теми же самыми учениками, какими были раньше. Преображения в них Фома не увидел. Это преображение случилось позже, когда они приняли дар Святого Духа. Но до того Фома не мог поверить их словам, потому что не увидел в них решительной и решающей перемены.

И вот это случается с нами постоянно. Между нами, грешниками, которые иногда светим малым светом, как свечка может гореть на чердаке, и святыми, которые сияют, как святой Серафим Саровский просиял перед глазами Мотовилова, разница, конечно, колоссальная. Но если человек может через нас, в нас увидеть какой-то свет, если он, глядя на нас, увидит, что мы не такие, какие все люди, что из нас льется свет вечной жизни, тогда он может поверить нашему слову, вернее, даже не слову, – поверит нам. Один христианский писатель говорит, что между неверующим и верующим должна быть такая же колоссальная разница, как между изваянием, статуей и живым человеком.

Статуя может быть прекрасна, прекраснее всякого человека, но она остается деревом или камнем. Человек может быть и невзрачен, но в нем что-то сияет Божественным светом. И этот писатель говорит, что когда неверующий встречает верующего, он должен бы остановиться и воскликнуть: “Что случилось? Я ожидал встретить статую, а передо мной статуя, которая ожила, она живая, движется, она мне передает нечто, чего я никогда раньше не видел!”

Вот это – существо Церкви в личности каждого человека, по мере его приближения ко Христу, приобщения Христу, принятия Святого Духа, в этом разница между человеком верующим – и неверующим, чуждым Церкви. Но “чуждый” человек тоже является человеком в полном смысле слова. Это человек, который, как сухие дрова, ждет момента, когда искра падет, и он сам загорится. Он не “обесчеловечен” своим неверием, это человек, который еще не нашел полноты жизни. И нам, верующим, нам, которые встретили Бога и Христа, надлежит сиять таким светом, излучать такой свет, – не обязательно слепящий, может быть, свет малой свечки, который заставил бы встречающих нас сказать: “В этом человеке есть нечто, чего никогда раньше и ни в ком я не встречал!”.

Это – существо Церкви, это – ее настоящая природа. Церковь тогда делается тем, чем она по существу является: телом Христовым, то есть продолжением через тысячелетия и века воплощенного присутствия Бога, плотью Сына Божия, предлагаемой нам в Таинствах, и присутствием Святого Духа. Церковь – явление Христа, явление Святого Духа, явление вечной жизни. Церковь – место, где Бог и человек соединены, место, где Бог может встретить чуждого до сих пор Ему человека; и самое чудо этой встречи. Вот чем является Церковь.

Текст беседы взят на сайте © www.pravmir.ru

Святитель Николай Сербский: «О судьбах человеческих»

О судьбах человеческих

Cвятитель Николай Сербский (Велимирович)

В мире нет ничего интереснее и поучительнее человеческих судеб. Всякая тварь над нашими главами и под нашими ногами приводит нас в восхищение. Думаю, что из всех слов, которые произносили человеческие уста со времен сотворения мира, три слова — что? как? и почему? — встречаются чаще других. Ни к одному другому предмету они не обращены так часто, как к самому человеку и его судьбе.

Почему человеческие судьбы такие разные? По капризу богов — отвечал языческий мир. По случайности — отвечают некоторые наши, даже христиане, современники. Между этими двумя заблуждениями кроется истина. Между суеверием и неверием прокладывает себе путь Божия вера, с многомиллионным воинством, многими племенами и народами, которые хранят веру в Бога живого как единственный светильник на перепутанных жизненных дорогах.

Поистине, неизвестно, что ничтожнее и темнее, вера в ложных богов или вера в случай? Там — тени суеверия, здесь — грубое неверие. Там — идолы, глухие к человеческой беде, здесь — призрак материи, слепой к людскому горю. Человек не может без слез читать трагедии Софокла и Еврипида, в которых выражены все отчаяние и беспомощность живших тогда людей, которые не видели в своих судьбах ничего, кроме жестокой фатальности. На так называемых богов человеческое сердце не надеялось, ибо не было в них ни доброты, ни милосердия, а этого не было потому, что не было самих богов.

О едином Боге, Который сошел бы к людям и явил безграничную доброту и милость к человеческому роду, даже не мечтали. А только такая вера могла отвалить надгробную плиту фатализма от человеческих душ и оживить их. От Пришествия Христа и до конца времен человечество не сможет верить в некоего бога, который не страдал с человеком и за человека.

А что сказать о вере в случай? Она, если не хуже, то равнозначна древнему языческому суеверию. В наше время в особенности веру в случай можно назвать совершенным безумием.

Великий английский ученый Томсон сказал: «Вы не можете тронуть ни одного цветка, не тронув при этом звезд». В свете изобретения радио и телевидения, мне кажется, многим будет легче понять слова Христа, что за каждое праздное слово человек ответит в День Суда.

Следовательно, слова, произносимые нами, переносятся в духовный мир и хранятся там до того дня, когда все выйдет на свет и предстанет на Суд по вечной правде. И не только слова, но и помыслы, и не только дела, но и намерения, и чувства. Все находится под высшим и совершенным контролем: все куда-то переходит, все где-то хранится, за все когда-нибудь придется дать ответ.

Под этим высшим вечным контролем Творца находятся человеческие судьбы, полностью независимые от каких-то капризов призрачных богов и случая.

Священное Писание — самый верный источник света, как мощный прожектор, бросающий свет на разные судьбы разных людей, как в древние времена, так и сейчас. Согласно Священному Писанию, два фактора определяют судьбу всех и каждого: человеческое сердце и Промысл Божий.

Воздаст тебе Господь по сердцу твоему, говорится в этой Книге Судьбы. Завистливые братья продали Иосифа Египетским торговцам. Но за то, что сердце Иосифа было беззлобно и чисто, Промысл сделал Иосифа-раба Иосифом-правителем Египта, а затем попустил голод Иосифовым братьям и голодом вынудил их идти к своему брату в Египет, чтобы он дал им хлеба и вернул добром за зло, а их казнил угрызениями совести и стыдом, который жег их, как уголь.

Прочтите еще раз, и не раз, эту библейскую притчу, которая, действительно, словно прожектором, освещает судьбы всех двенадцати сыновей Иаковлевых, но не только их судьбы, а судьбы всех завистливых братьев на свете, которые не любят своего брата, который лучше их.

Вот и в наше время случилось так, что один себялюбивый брат лукавством лишил доли наследства своего лучшего брата и вынудил его покинуть родной очаг и бежать на чужбину. Он много работал и много страдал, но со временем разбогател, а его злобный брат настолько обнищал, что ему пришлось отдать своих детей на службу брату, чтобы прокормить их и себя. Так Господь определил судьбы обоих братьев согласно их сердцам.

Двоих пастухов, Моисея и Давида, которые не помышляли ни о чем другом, кроме как до конца жизни пасти скот, Господь поставил вождями и правителями народа. Единственным их участием в такой своей судьбе было сердце, исполненное любовью к Богу и преданностью своему народу. Все остальное — Божие.

В этом свете вы можете читать судьбы многих ваших предков, крестьян из Устанка, которые хотя и были неграмотными, но Промысл Божий поставил их вождями и правителями народными. Какое у человека сердце, такая и судьба у него от Господа.

Вы слышали о царе Агаве (см. 3 Цар. гл. 21), его сердце и сердце его жены Иезавели было нечистым и алчным, чаша их богатства была полна до краев, но они хотели долить в нее еще. Возжелали они виноградника бедного Навофея и злодейски убили его и присоединили его виноградник к своему имению, прибавив еще одно вопиющее беззаконие к множеству своих беззаконий. Этим коронованные звери определили свою судьбу. Вскоре Агав принял постыдную смерть, а его скверная жена была сброшена с крыши дома на землю. И псы лизали кровь Агава и ели мясо Иезавели, ибо никто не пришел похоронить мертвецов.

Это древний библейский рассказ, но в его свете прочтите то, что случилось в наши дни. В одном нашем городке умер человек и оставил несовершеннолетнюю дочь сироту. Перед смертью он назначил двух своих друзей ее опекунами. Вместе с другим имением оставил он и лотерейный билет, на который выпал главный выигрыш в сто тысяч динар. Было это до Первой Мировой войны, и эта сумма ценилась намного больше, чем сейчас.

Опекуны польстились на деньги и договорились поделить деньги между собой, ничего не сказав законной наследнице. Несчастные думали, что если об этом никто не знает, их преступление останется нераскрытым! Но видел его Тот, Который сотворил глаза и дал им зрение, и по их беззаконию решил и судьбу их.

Сначала два беззаконника очень разбогатели, купили себе дома и лавки и стали «первыми» гражданами в городе. Но со временем они стали падать все ниже и ниже. Сыновья одного из них пропили и проиграли все имение отца, как неправедно, так и честно заработанное, отца они ненавидели и избивали.

Когда немцы оккупировали Сербию, они заявили на отца вражеской власти как на неблагонадежного человека, и он был уведен в плен, в Австрию, где умер от голода. А второго возненавидела жена и выгнала из дома, и он скитался по чужим хлевам и конюшням, а к дверям собственного дома приходил просить хлеба у слуг своей жены. Однажды зимним утром его нашли замерзшим насмерть на улице. Вот судьбы не по воле капризных божеств или слепого случая, а от злых человеческих сердец и правды Божией.

Мы знаем подобные случаи и в мусульманской истории. Хулага-хан, потомок грозного Чингисхана, напал на Багдад. А в Багдаде тогда правил султан, известный своим сребролюбием и жестокими набегами на другие страны. Когда монгольский хан окружил Багдад, султан не смог дать ему должного отпора, потому что войско его было голодным и плохо вооруженным. Хулага захватил Багдад, ворвался во дворец султана и забрал его в плен.

Когда победитель открыл подвалы дворца и увидел, что они наполнены золотом, он очень удивился и спросил плененного султана, почему, имея такое богатство, он не подготовил войско и не защищался? Султан молчал. Хан разгневался на своего сребролюбивого пленника и, отведя его в подвал, сказал — если ты золото любишь больше, чем родину и честь, сиди на нем и наслаждайся! Запер подвал, а султана оставил умирать с голода среди золотых россыпей.

Подобная судьба постигает всeх, кому неправедное и чрезмерное богатство дороже всего на свете, на земле и на небесах. Если не найдется какой-нибудь Хулага-хан и не уморит иx голодом, придет болезнь или другое страдание то же сотворит с ними, отдаст их сокровище в чужие руки, а их души, пустые и грешные, падут в бездну проклятия.

Вот как говорит Иоанн Златоуст: «Нередко имение сребролюбца делят между собой многие, а грехи его только он один с собой уносит». Мир страдает не столько от богатых, как от ослепленных богатством, которые думают о том, как еще обогатиться, а не о том, как употребить свое богатство на добро.

Спросите того, кто нечестно богатеет, как он собирается использовать свое богатство, и вы смутите его. Он не много размышлял об этом. Но проследите его судьбу до конца и увидите, что богатство послужит ему не для спасения, а для погибели. Бог смотрит на сердце человека и от каждого ждет служения, и богатые не исключение. Кто не несет служения — пострадает, кто не страдает — несет служение. Богач, избегающий служения Богу и людям, неминуемо пострадает, или от болезни, или от грабителей, или от расточительных наследников, или от угрызений совести, или от всего одновременно.

Кроме мерзкой страсти к обогащению, есть и другие, которым люди обязаны своей злой судьбой. Борис Годунов преступно взошел на Московский престол. Вы знаете, как одно преступление неизбежно толкает властолюбцев в другое, и царь Борис взял за обычай приглашать своих противников на трапезу и травить их, но однажды, в тяжкую минуту, он сам испил из той же чаши, из которой поил своих недругов. Свято и вовеки истинно слово: «Кто поднимет меч, от меча погибнет».

Это общее правило, из которого мало исключений, когда речь идет о сокрушенных и кающихся. Одного английского разбойника трижды пытались повесить, но всякий раз веревка обрывалась, и его оставили в живых. Он увидел в этом необычайную милость Божию и глубоко покаялся.

Несколько лет, находясь в тюрьме, он постоянно читал Священное Писание и молился. Когда его освободили, он без остатка предался проповедованию веры Божией народу, рассказывая всем, что с ним случилось. И стал известным миссионером. Тысячи разных судеб определяет Господь людям, согласно тому, что находит в их сердцах.

Великий шведский писатель Стринберг, ведомый тщеславием и желанием литературной славы, долго был безразличен к вере и практически неверующим. Но, читая книги Достоевского, он обратился к Священному Писанию и так полюбил Христа, что завещал на своем могильном кресте выбить надпись: «О кресте, единственное упование мое!».

Посмотрите на судьбу святого Саввы! Разве можно подумать, что монахи святогорцы случайно пришли на двор Немани? И что слепая случайность оставила их на несколько дней наедине с князем Растко Неманичем в беседах о жизни подвижников и отшельников на Афоне? Нет, не случайность, а Промысл Божий, ибо по сердцу юного Растко Всевидящий определил его судьбу, предназначив его быть отцом целого народа на многие века и для многих поколений. Разные человеческие судьбы складываются в зависимости от качеств человеческого сердца и по непостижимому творчеству Создателя.

«Чадо, дай Мне сердце твое!» — говорил Господь людям через пророка. А Спаситель сказал: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10, 29). Вот два обстоятельства, которые определяют судьбу человека. Наш долг исправить сердце, а остальное устроит Всесильная власть Божия. Тот, кто по гордости все в своей судьбе приписывает только себе, отрицает власть Божию; а те, кто всю ответственность перекладывает на Бога, отрицают свою ответственность.

Стоит человеку изменить свое сердце, меняется и его судьба. Мы часто говорим о переменчивости судьбы, но редко исследуем причину этой переменчивости. Однако, причина — наше сердце. Неустойчиво и переменчиво наше сердце, поэтому Творец Судеб меняет Свои методы, подобно тому, как врач меняет способ лечения по мере изменения состояния больного.

Однажды пришел ко мне один молодой горожанин, он был очень подавлен. Была у него старшая сестра, единственный близкий ему человек на свете, она любила его так, как только может любить сестра своего единственного брата, но он был с ней дерзок и груб, обижая ее. Сестра скоропостижно умерла, и когда брат собственными глазами увидел безжизненное тело единственного в мире существа, которое с такой заботой любило его, в нем что-то перевернулось. Он сильно страдал из-за потери сестры и оттого, что обижал ее. Он оставил все и пришел к нам, чтобы принять монашество.

Встреча со смертью потрясла душу многим гордецам, многих беспечных побудила к перемене жизни, многих неверующих обратила в веру, а через это произошло изменение их судеб.

Думаю, что представители власти, которые запрещают похоронные процессии в больших городах, как будто из-за транспорта, очень слабые психологи. Если движение транспорта немного замедлится, вред от этого будет меньше, чем от того, что многие праздношатающиеся не увидят проводы умершего и не вспомнят о своей смерти и не опомнятся.

И болезнь может быть серьезным фактором перемены человеческой судьбы. Вопреки бытующему мнению, что болезнь чистое зло, Церковь опытно знает, что болезнь тела служит лекарством для души. Один известный в войну вор впал в безумие. Прежде он высмеивал своих благочестивых знакомых, которые говорили, что война — это страшное чистилище и что на войне солдат должен вести себя чисто и свято. Он называл таких «водяными мозгами», а сам тащил из неприятельских домов деньги, ковры, посуду, женские украшения, тащил с жадностью барсука или полевой мыши. Вернувшись домой, он подал в отставку с государственной службы, говоря, что у него достаточно средств, чтобы мирно и счастливо жить и наслаждаться. И начал веселиться и упиваться легкой жизнью. Но спустя несколько месяцев его разбил паралич. Он лежал в постели полностью неподвижный. Прошло восемь лет, все награбленное имущество, предназначенное для пожизненной праздности и веселья, он издержал на пожизненную болезнь. Когда он все за лекарства отдал и продал, его бедные соседи, Христа ради, приходили и служили ему.

Его продолжительная физическая болезнь принесла плоды, она исцелила его бесстыдную душу. Два последних года он постоянно плакал и молился Богу. Исповедовал свои грехи каждому посетителю, говоря — эта болезнь к моему спасению, без нее я никогда бы не узнал о Боге и о душе. Он считал свою болезнь не наказанием, а божественным лекарством. Причастившись Святых Тайн, он тихо, с выражением какого-то светлого блаженства на лице, отошел ко Господу.

Когда говорится о судьбах, обычно имеется в виду видимое течение человеческой жизни. Но нельзя забывать о душевной драме, которая всегда важнее, насыщеннее и глубже внешней жизни человека. Святой Василий Великий дал человеку определение такими словами: «Человек — невидимое существо». Этим он напоминает о внутреннем духовном двигателе, от которого зависит судьба человека, все внешние перемены, все происходящие с нами события, плохие и хорошие, пути, на которые направляет нас Промысл Божий, — все это согласно качеству этого внутреннего двигателя, внутреннего и главного нашего существа. Существует две невидимые силы, которые властно определяют наши души: одна — качество нашего сердца, другая — сила Господа Промыслителя.

Но я не могу удержаться от того, чтобы не сказать вам, как на изменение судьбы отдельных людей воздействуют сны. И здесь, как и всюду, истина лежит между двумя заблуждениями. Одно заблуждение — в суеверии по отношению к снам, другое — полное отрицание значения снов. В Библии описано несколько чудесных сновидений, которые имели большое реальное значение. Вспомните сны фараона об откормленных и тощих коровах и о полных и пустых колосьях. Эти сны стали причиной введения особой государственной программы Египетского царства -аграрной программы. Вспомните сны, которые пророк Даниил толковал Вавилонскому царю Навуходоносору. Один из этих снов касался многих царств и народов, другой — судьбы самого гордого царя Навуходоносора. И со временем сны исполнились так, как их толковал пророк.

На первых страницах Нового Завета упоминаются сны праведного Иосифа. Благодаря одному из них, Спаситель-младенец избежал меча Ирода. Придавать всем снам одинаковое значение неразумно, но так же неразумно и отрицать значение всех снов.

Три-четыре года назад в прессе публиковалось открытое заявление одного из самых известных живых философов о том, что он был вынужден отречься от многих своих прежних утверждений и заключений. Как одну из причин он привел сбывшийся сон. Я кратко опишу его. У одной из родственниц этого философа умер муж. Жена была в отъезде и не успела вернуться к погребению. Когда она вернулась домой, гробовщик показал ей место, где похоронен ее муж. Два дня она плакала на его могиле и подавала поминания. Она сразу же хотела поставить на этом месте памятник, но во сне ей явился муж и сказал, что он похоронен в другом месте и нельзя ставить ему памятник на чужой могиле. На следующий день женщина пришла к своему родственнику-философу и рассказала свой сон. Философ покачал головой и, как мог, утешил родственницу. Но умерший супруг снова явился во сне жене и показал на кладбище место своего погребения. Женщина опять пришла к философу и рассказала о повторившемся сне. Последствием было вскрытие обеих могил. В первой было найдено тело неизвестного человека, а во второй — ее мужа. Это событие настолько повлияло на философа, что он опроверг все прежде написанные книги, в которых утверждал, что со смертью тела гибнет душа и сознание и жизнь души прекращается.

Нет числа средствам и способам, которые использует Господь в управлении судьбы человека к добру. Иногда растения, камни и животные служат орудиями Божьего Промысла. На духовную перемену пророка Ионы подействовало растение, а на гадателя Валаама повлияла его ослица, и он из языческого гадателя обратился в пророка Бога живого. Не замечаете ли вы иногда и в себе необычные мысли, светлые, как огоньки? Это Бог действует на вас через ваши мысли. Или не удивляло ли вас иногда то, что вам вдруг кто-то, как бы вскользь, рассказал о судьбе человека, который страдал теми же тайными грехами и пороками, что и вы? И слушая его рассказ, смущалась наша душа и трепетала совесть; вы внутренне гневались, почему ваш посетитель именно вам рассказывает эту историю и делали вид, что вы здесь ни при чем. А это посланник Божий, братья, хотя он и сам того не ведает. Не случайно он рассказал вам то, что должно послужить знаком и предостережением, и это главное, ради чего он пришел к вам, послан благим Провидением, ибо чаще всего Бог действует на людей через людей. Все это заставляет нас быть бесконечно осторожными и мудрыми, и словно бдительная стража, непрестанно бодрствовать над всем, что происходит вокруг нас и в нас. Не напрасно Христос многократно повторял Свою заповедь: «Бодрствуйте, трезвитесь, чтобы не впасть в напасть» (Мф. 26,14). Сонного стражника легко пленяет враг, сонные души в плену страстей, людей, бесов, мира и его обмана. Наш мир — мир символов и знаков. Тяжкая судьба ждет тех, кто, словно неграмотный, смотрит и не видит, и, как глухой, слушает и не слышит. Часть нашей судьбы в нашей власти, самая значительная часть. Древний философ Эпиктет, современник апостола Павла, поделил все предметы на две категории, на те, что в нашей власти, и на те, над которыми мы не властны. В нашей власти, говорит он, мысли, желания, намерения, а не властны мы над здоровьем, имением, славой и положением. Подобно Эпиктету но намного глубже и сильнее, сказал святой Максим Исповедник: «В нашей власти причины, по не их последствия». Он хотел сказать следующее: последствия нашей видимой судьбы, приятные и неприятные, зависят от нас самих. И это единственное, что зависит от нас самих, а то, что последует из этих причин, во власти Того, Кто все создал и всем владеет. Эта чисто евангельская мысль возвышает наше достоинство, как существ свободных, но и увеличивает ответственность.

А если все так, брат, возьми крепко в свои руки причины добра, а причины зла быстро отбрось от себя, как отбросил бы из-за пазухи змею. Не дай своему сердцу наполниться нечистотой, ибо от него будет полниться нечистотой твой дальнейший путь. Нет на свете такой ямы, в которую могло бы вместиться нечистоты больше, чем в человеческое сердце. Наполни свое сердце страхом Божиим, верой и милостью, и не замедлят благие последствия, и прорастут из такого семени сладкие плоды. И от благоухания твоего сердца весь твой путь наполнится благоуханием, наполнится миром, покаянием, мужеством и стремлением ко Всему, что добро в очах Творца твоего. И исполнится на тебе народная мудрость о добром человеке, которая говорит: благоухают и следы его! Не копи ненужного сокровища, а если накопил, потрать его на добро многих ради имени Христова, ибо задушит твое богатство тебя и твоих любимых. Сестра, тебе сейчас говорю, слушай и запомни, не истребляй детей, которых Господь посылает тебе как драгоценный дар, чтобы не отнялись у тебя дети, которые тебе раньше дарованы.

А ты, дитя, не отчаивайся над своей судьбой, загляни в свое сердце и посмотри, какое семя ты в нем посеял. Не избегай служения, не бойся страданий. Не верь в слепую случайность. Чаще вспоминай слова Христа — «у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10, 30), — и ободрись. Твой Бог — Бог Всезнающий и Всемогущий. Верь Ему, очищай свое сердце и надейся на добро, только па добро. Твой Бог не похож на вымышленных языческих богов, которые ради собственного удовольствия углубляли несчастье несчастных, а самолюбивой беспечностью доводили человеческий род до самоубийственного отчаяния. Твой Бог дал Себя распять на кресте из любви к тебе. Такого Бога не может заменить ни один другой «бог», ибо другого быть не может. Даже если бы был другой и иной бог, он был бы не нужен и бесполезен для людей. Еще твой Бог — Бог чуткий, Он всегда слышит и непрестанно отвечает. Между небом и землей существует невидимый «телеграф», который работает днем и ночью с тех пор, как Адам возник из праха и был Духом оживлен. Отделение этого «телеграфа» на земле — это сердце человека, а центр на небесах — это Бог. И твое сердце — одно из таких отделений, с которым Всевышний сообщается. Не говори в страдании: Господь меня не видит! Разве может не видеть Тот, Который сотворил око? И не говори в искушении: Бог не слышит меня! Разве может не слышать Тот, Который сотворил слух? И никогда не говори: Бог меня не любит! Разве может не любить Тот, Который из любви сотворил все и для Кого нет иного побуждения, кроме любви? Если бы он не любил тебя, разве сотворил бы тебя и хранил на этой арене жизненной борьбы? Не говори и так: я слишком грешен и нечист, чтобы Бог заботился обо мне! Бог верит в тебя, верь и ты в Него! И потому что Он верит в то, что ты очистишься и исправишься, Он хранит твою жизнь и ждет. Уповай на Господа, ибо Он полагает на тебя надежду. Если бы Он не имел надежды на то, что однажды ты поднимешься и отряхнешь пепел греха с Божественного очага в себе, разве Он бы держал тебя среди живых? Ведь Бог твой не избегал мертвых, не отворачивался от прокаженных, не презрел женщины-грешницы, не отверг разбойника на Кресте. И тебя Господь не презрит и не отвергнет. Отдай Ему сердце свое, и Он отдаст тебе Свое. Дитя, ты принадлежишь народу, который не отчаивается. Ведь наш народ не по мелководью путь держит, по великим глубинам жизни плыл наш корабль на протяжении многовековой истории. Со всех сторон одолевали его бури, но не смогли разбить. Кораблем нашим правил не фантастический Нептун, но истинный Бог, пострадавший на Кресте. Наши предки отдали свою судьбу в Его руки, и Он вел нас путем, подобным тому, каким Он Сам ходил когда-то, о какая честь для нас! Узким и тернистым путем вел Он нас, чтобы сделать нас причастниками Своих страданий и Своей славы.

Молчание — путь к мудрости. Неужели пятьсот лет молчания не пробудили наши разум и сердце, не открыли нам сущность судеб людей и народа и виденья Божественного в этих судьбах? Неужели за пятьсот лет молчания мы не собрали никакого духовного и нравственного сокровища, которое могло бы стать вкладом в сокровищницу всего мира? Неужели пятьсот лет мы вели молчаливые разговоры с Христом, приносили к подножию креста Его боль народа на этой земле, пропитанной кровью и слезами, ради того, чтобы сейчас пройти мимо Него и учиться азбуке жизни от тех, кто объясняет судьбу слепой и глухой случайностью? Какой стыд! Какое падение!

Молись Богу, дитя, невидимому и долготерпеливому Кормчему судьбы нашего народа, молись, чтобы отвратил Он сыновей и дочерей народа от темной дороги христоборчества. Христе, многострадальный и победоносный Боже, прости, помилуй и спаси нас! Аминь.

/Из книги «Творите дела правды». Изд-во «Сибирская благозвонница», Москва, 2008/.