Воскресные дни Великого поста

Воскресные дни Великого Поста

(Великий пост в 2018 году — с 19 февраля по 7 апреля. 8 апреля — Пасха Христова)

Каждое воскресенье Великого поста посвящено какому-то событию или святому. Основываясь на великопостные проповеди митрополита Антония Сурожского, кратко вспомним суть каждой воскресной темы святого поста.

1-е воскресенье Великого поста — Торжество Православия

О каком торжестве идет речь? Когда мы смотрим вокруг и видим побежденность, удручения, то, кажется, что так мало причин торжествовать…

Но торжество Православия мы видим в двух вещах. Во-первых, в том, что православные люди, несмотря на разобщенность и гонения, сохранили свою веру, благоговейность богослужений, духовный путь, который нам завещан Христом в Евангелии.

Зная, как слаб человек, как бы он ни хотел быть верным и сколько бы ни напрягал свои силы, он бывает легко побеждаем, если не Сам Господь, Который дарует ему силу, если не благодать Божия, сражающаяся за человека. Поэтому торжество Православия, о котором ликует наше сердце, — это победа Божия в немощи человеческой. В этот день мы радуемся, что Бог остался непобежденным человеческим грехом, грехом человеческого ума, холодностью и неустойчивостью его сердца, колебаниями воли, грехами плоти.

Но празднование «Торжества Православия» было учреждено по более частному случаю — решением Седьмого Вселенского Собора, когда Православная Церковь отстояла право поклоняться иконам Христа, Божией Матери и святых. Победа над иконоборчеством, длившаяся 100 лет, венчалась установлением этого празднества каждый год в 1-е воскресенье Великого поста.

Особое место в этой воскресной великопостной службе занимает чин анафематствования.

2-е воскресенье Великого поста — святителя Григория Паламы

В течение всей Евангельской истории мы являемся свидетелями того, что благодать Божия совершила над людьми, которые сумели покаяться, которые сумели обратиться всей мыслью, всей душой, всем порывом души к Богу. Один за другим проходят эти примеры в образах святых и в дни Великого поста…

Григорий Палама — афонский монах, богослов и церковный деятель, живший в XIV в., давший философско-религиозное оформление исихазму. Сердцевина учения святителя Григория Паламы заключается в том, что благодать не есть какой-то тварный дар, который Бог нам дает, вместе с тем оставаясь Сам иным по отношению к этому дару. Благодать — это Сам Бог, Себя нам отдающий, и, принимая благодать, мы делаемся участниками Божественной природы, «богами по приобщенности». Преображение и устремление к Божественному свету является преображением целостным и всеобъемлющим – и души, и тела; и несет с собой бессмертие и вечную жизнь.

Печаль нашего покаяния должна заключаться в том, что мы не видим свет, о котором нам возвещает Бог, свет, в котором нет никакой тьмы. И о том, что, пребывая во тьме, мы теряем глубину веры…

3-е воскресенье Великого поста — неделя Крестопоклонная

Середина поста. Накануне, в субботу, во время вечернего богослужения на середину храма для поклонения верующим выносится Животворящий Крест Господень.

«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною…» — дает Христос одну совершенно ясную заповедь тем, кто хочет следовать за Ним (Мф. 16: 24).

Но отвратиться (отвернуться) от себя, пройти мимо своих «хочу» можно только в том случае, если приковать свое внимание к чему-то или кому-то другому. Просто отвести глаза и не смотреть никуда или просто оторвать влечение своего сердца и ни на что его не направить — нельзя. Визуальность есть первичный измеритель социальной действительности, человеку свойственно куда-то смотреть и чем-то (визуальным) жить.

Как же исполнить эту заповедь Спасителя? Ответ находим в Евангелии (в рассказах, притчах). Без Тебя, Господи, — ничего не могу сделать: будь моими глазами, видящими ближнего; будь моим слухом, воспринимающим его зов, мольбу, крик; будь моими ногами, спешащими к нему на помощь; будь руками моими, дающими ближнему то, что ему полезно, спасительно, нужно… И тогда — мы живем со Христом, несем Его Крест, потому что Его Крест — это Его любовь.

4-е воскресенье Великого поста — преподобного Иоанна Лествичника

Четвертое великопостное воскресенье посвящено памяти преподобного Иоанна Лествичника, величайшего подвижника и аскета VI в., игумена монастыря святой великомученицы Екатерины на горе Синай, замечательного церковного писателя (преподобными называют святых из монахов). Лествичником он назван потому, что он оставил нам духовное руководство — «Лествицу», где показано восхождение от земли на Небо, из глубин греха человеческого до вершин любви Божией и соединения с Ним.

Применительно о покаянии в дни поста святой Иоанн говорит: «Не за то, братья, будем мы осуждены на вечном суде, что не совершали мы чудес или что не богословствовали, но за то будем осуждены, что не плакали о грехах своих…». Вот где начинается наше спасение или завязывается узел нашей погибели. Мы, конечно, о многом плачем: об утратах своих, об оскорблениях, которые нам наносят люди, о болезни, о многообразном горе, которое встречается нам в течение жизни… И только о своих грехах, которые чаще всего и являются причиной наших болезней, горя, страдания и утрат, мы не плачем… А ведь единственное по-настоящему несчастье человеческой жизни – жить без Бога.

5-е воскресенье Великого поста — преподобной Марии Египетской

В лице преподобной Марии Египетской Церковь дает нам образец истинного покаяния и показывает на ней пример неизреченного милосердия Божия к кающимся грешникам.

О Марии Египетской можно сказать кратко: она была жительница Александрии, женщина дурной жизни, позор своих сограждан, соблазн, погибель. В какой-то день ей захотелось поклониться живоносному Кресту Господню, частица которого находилась в одном из храмов. Позабыв о своей греховности, не думая о том, что в ее жизни нет ничего общего с тем Богом чистоты и любви, Которому она хотела поклониться, она дерзновенно захотела войти в храм. Но какая-то сила ее остановила и не пускала; каждый раз, как она приближалась к церковным вратам, она была отброшена. Мария пришла в ужас и обратилась за помощью к Матери Божией, милосердием которой и была допущена в храм.

Выйдя из храма, она не захотела вернуться к прежней жизни. Она ушла в пустыню и там провела в неописуемом подвиге и в совершенном одиночестве всю свою остальную жизнь: 47 лет, которые стали поистине жизнью воплощенного духа, ожившего покаянием и благодатью.

6-е воскресенье Великого поста — (Вербное воскресенье) Вход Господень в Иерусалим

Торжественный и светлый праздник, предваряющий радость Святой Пасхи, свидетельствующий о том, что в Иерусалиме ярко загорается слава Христа как Всемогущего Бога, полагает начало вольных страданий Христа. Начинается Страстная неделя…

Христос страждет для того, чтобы воскреснуть. Христос рождается для того, чтобы живоносной смертью победить смерть. Вот она — непобедимая и непостижимая сила Креста Христова, к которой взываем мы в дни Великого поста: «…не остави нас, грешных…».

Страстная неделя — с 2 по 7 апреля (для 2018 года).

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Великий пост: отличительные моменты богослужений

Богослужения в Великом посту отличаются не только мотивом покаянной грусти церковных песнопений и коленопреклоненными молитвами, но и характерным строем великопостных служб. Исключительными составляющими Великого поста являются: канон Андрея Критского, Литургия Преждеосвященных Даров, молитва Ефрема Сирина, Крестопоклонная неделя, Мариино стояние, Суббота Акафиста, Лазарева суббота. А еще в дни Великого поста в храмах совершается таинство Елеосвящения (соборование) для больных.

На протяжении всего поста по средам и пятницам совершается Литургия Преждеосвященных Даров. В воскресные дни служится Литургия Василия Великого, которая отличается длительными молитвами священника в алтаре во время Евхаристического канона (когда поется «Милость мира…»). Привычная нам Литургия — Иоанна Златоуста — служится в Великом посту по субботам.

Покаянный канон Андрея Критского читается только в Великом посту: на первой неделе (первые четыре дня за вечерними богослужениями) и на 5-й неделе Великого поста, за вечерним Богослужением в среду (в 2018 году — 21 марта).

Для того, кто не знаком со Священным Писанием, канон понять очень сложно, так как весь текст построен на примерах ветхозаветной и новозаветной жизни людей. Образное перенесение их поступков на состояние души современного христианина и глубокое христоцентричное содержание канона помогает внимательному сердцу стать на путь трезвения, очищения и покаяния.

Молитва Ефрема Сирина читается после каждого Часа перед Литургией Преждеосвященных Даров и в конце каждой службы будничных великопостных служб (по субботам и воскресеньям не читается). После прочтения этой великопостной молитвы кладется земной поклон.

Короткая и простая молитва напоминает о том, что нам нужно (полезно), а что не нужно (вредно) на пути добродетельной жизни. «Господи и Владыко живота моего, Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Основной недуг человека — праздность (лень, нерадение, небрежность). Следствием праздности является уныние, которое ввергает сердце в отчаяние и пессимизм; лень и уныние рождают любоначалие — желание властвовать и т.д. Душа же, стремящаяся к Богу, ставит перед собой совсем иные цели: целомудрие — противоположность праздности (т.е. целостность мнений, понятий, поступков); плодом этой целостности (целомудрия) является смирение, за которым непременно следует терпение, которого так не хватает в наш суетный век. А терпеливое, бережное отношение и уважение к каждому венчает добродетель любовь, которая и учит «видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего». Только эти четыре добродетели могут уничтожить гордыню — грех, который постоянно мешает покаянию.

Кстати, всем известное стихотворение А.С.Пушкина «Отцы пустынники и жены непорочны» есть поэтическое переложение этой молитвы.

Литургия Преждеосвященных Даров. Чин этой службы составлен святителем Григорием Двоесловом. На Литургии Преждеосвященных Даров не бывает проскомидии и освящения Даров (Евхаристии). Служба состоит из великопостных Часов — 3-го, 6-го и 9-го, Вечерни и собственно Литургии.

Самые волнительные моменты службы: когда священник, стоящий в открытых Царских Вратах, возглашает: «Свет Христов просвещает всех» (в этот момент все присутствующие в храме совершают земной поклон), когда поется умилительный псалом царя Давида «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою…», а еще вместо привычной нам Херувимской «Иже херувимы тайно образующе…» поется другая песнь: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершенна дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем».

Преждеосвященной Литургия называется потому, что на ней НЕ происходит пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа; дары — тело и кровь Господа — освящаются заранее, на предыдущей (полной) Литургии. На Преждеосвященной Литургии заранее освященный Агнец раздробляется и опускается в Чашу с вином, которая не является кровью Христа. Поэтому на этой литургии НЕ причащают детей (так как младенцев причащают кровью, а не телом, по причине неусвояемости ими твердой пищи). На Литургии Преждеосвященных Даров ко причастию подходят только взрослые. Детей в Великом посту причащают в субботу или воскресенье.

Крестопоклонная неделя начинается с 3-го воскресенья поста. Накануне, в субботу, во время вечернего богослужения на середину храма выносят Животворящий Крест Господень, который будет находиться на центральном аналое храма всю неделю.

С Крестом у верующего человека связана вся жизнь. С рождения, в таинстве Крещения, младенцу надевают нательный крестик. Во взрослой жизни, прося в молитве защиты и силы, мы благословляем Крестом жилище, пищу, детей, свои и их пути-дороги. В болезнях мы читаем молитву Честному и Животворящему Кресту: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящие Его…». Исход земной жизни человека также венчается установлением Креста на могильном холме…

Крест Христов — это победа жизни над смертью, это доказательство любви Бога к человеку: через вольные страдания Спасителя на кресте человеческому роду дарована новая, вечная, жизнь. Напоминание об этом в дни поста придает постящимся сил, бодрит их дух и напоминает о радости грядущего Воскресения Христова.

Стояние Марии Египетской служится на 5-й неделе Великого поста, в среду вечером, когда совершается Утреня четверга (в 2018 году — 21 марта). Это богослужение посвящено преподобной Марии Египетской – женщине, которая после своей греховной молодости провела в пустыне в совершенном одиночестве и непрерывном подвиге покаяния всю оставшуюся жизнь — 47 лет.

Эту святую Церковь выделяет особенно, посвятив ее памяти 5-е воскресенье Великого поста (помимо ежегодного дня ее памяти 14 апреля). В ее лице Церковь дает нам образец истинного покаяния и показывает, каким неизреченным может быть милосердие Божие для кающегося.

За службой читаются жизнеописание (житие) Марии Египетской и канон, составленный ей в лике святых преподобных. В народе эта служба называется «Мариино стояние». За этой же службой повторяется Великий Покаянный канон Андрея Критского.

Субботой Акафиста называется суббота 5-й недели Великого поста (1 апреля 2018 года). Это благодарственное молебное пение (Похвала) Богородице составлено за постоянное Ее заступничество и чудесные избавления рода христианского от врагов. Акафист состоит из 24 строф с повторяющимся припевом «Радуйся, Невесто Неневестная». Акафист служится во всех церквах на Утрене этой субботы (накануне, в пятницу вечером).

Лазарева суббота (в 2018 году — 8 апреля) стала первообразом всеобщего воскресения. Лазарь был братом Марфы и Марии, которые жили в Вифании. В их доме, по дороге в Иерусалим, и остановился Христос. Лазарь тогда уже четыре дня лежал в гробе и имел, как сказано в Евангелии, запах тления. Вот тогда Иисус и сказал, обращаясь к Марфе, а в ее лице ко всем нам: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек…». После этих слов Иисус пошел к пещере, где был похоронен Лазарь, и воскресил его… Кстати, после своего воскрешения Лазарь прожил еще 30 лет и был епископом Кипрской Православной Церкви.

Соборование. По сложившейся церковной практике в дни Великого поста совершается таинство Елеосвящения. Его совершают вместе (соборно — отсюда и название «соборование») несколько священников.

О том, что молитвы могут исцелять больного, сказано в Послании святого апостола Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего».

В таинстве Елеосвящения совершается помазание тела елеем с призыванием на больного Божией благодати, а также, что не менее важно, в этом таинстве человек получает прощение забытых грехов. Узнать о Соборовании в дни поста можно у настоятеля или в иконной лавке своего прихода.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Что означает слово «сретение»? Сретение Господне

Сретение Господне — 15 февраля

Слово «сретение» в переводе со славянского означает «встреча».

Встречи бывают разные. Одни из них проходят без следа и тут же забываются, другие остаются и иногда определяют всю нашу дальнейшую жизнь. Но только единственная Встреча имеет для человека поистине жизненное значение: встреча с Богом. Именно этот смысл заключается в событии, которое сохранилось в Священной истории, став ежегодным христианским торжеством, — Сретение Господне (см. 2 гл. Евангелия от Луки).

Самое древнее и исторически достоверное свидетельство о богослужебном чествовании этого двунадесятого Господского праздника на христианском Востоке относится к концу IV века. Его описала паломница Этерия (Сильвия Аквитанки), создав таким образом известный памятник литературы под названием «Паломничество ко Святым местам». В записках Этерии еще не дается самостоятельное литургическое название празднику — Сретение, а именуется просто «сороковым днем от Эпифании» (день Богоявления, который в первое время праздновали 7 января, вместе с Рождеством). Паломница кратко описывает и само торжество, совершающееся в этот день в Иерусалиме. «Сороковой день от Эпифании празднуется здесь с большою честью. В этот день бывает процессия в Анастасис*, и все шествуют, и всё совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ, толкуя всегда о том месте Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в Храм, и узрели Его Симеон и Анна пророчица, дочь Фануила, и о словах их, которые они сказали, узрев Господа, и о приношении, которое принесли родители. И после этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию, и затем бывает отпуст».

Рождество — Крещение — Сретение: три великих действия, три первых шага, которые сделал навстречу к людям Бог. В Рождестве Он стал ради нас человеком, в Крещении принял на Себя тяжесть наших грехов, в Сретении — просто вручил Себя в руки людей…

Итак, на сороковой день по рождении Младенца юная мать — Дева Мария — и седовласый Иосиф переступили порог Иерусалимского храма. Во дворе их встречал старец в священнических одеждах по имени Симеон. Это ему «было обещано Духом Святым», что он не умрет, пока не встретит Мессию (Христа).

Симеон был одним из переводчиков Библии на греческий язык. Когда Птолемей, царь Египетский, который считается основателем Александрийской библиотеки, приказал перевести с еврейского языка на греческий Моисеевы и пророческие книги, тогда среди израильтян были выбраны семьдесят мудрых и как в одном, так и в другом языке искусных мужей — «70 толковников», как обычно их называют. Среди них находился и праведный Симеон.

Занимаясь переводом книг Исаии, Симеон дошел до пророчества: «Се Дева во чреве зачнет и родит Сына» (Ис. 7, 14) и усомнился, и остановился, рассуждая сам с собою: как девица может родить отроча? Решив, что это ошибка, он взял нож и хотел изгладить в своей рукописи это пророчество. Вдруг Ангел Господень явился ему и, удержав руку, сказал: «Веруй тому, что написано; ты сам узришь событие величайшего таинства; ибо не увидишь смерти, пока не увидишь имеющего родиться от Пречистой Девы Христа Господня». С этого времени Симеон, не выходя из храма, молился Богу и с пламенным желанием ожидал пришествия Христова.

Ожидание Симеона длилось более трех столетий! Ученый старец стал олицетворением всего Ветхого Завета, смысл истории которого воплощался в многовековом ожидании Спасителя мира.

Симеон одряхлел и устал, его близкие давно ушли в мир иной, и он чувствовал себя чужим на этой земле. Но наступил день, замкнувший череду нескончаемых лет, и мудрец направился в Храм. В Сыне бедного плотника из Назарета Симеон сразу узнал всю жизнь ожидаемого Мессию. «Наконец-то! – вырвался вздох из его груди. – Совершилось! Я дождался Тебя, и теперь могу уйти, чтоб приложиться к праотцам».

Приняв Богомладенца на руки (и получив за это прозвище Богоприимец), он остался стоять на пороге Нового Завета, переступить который ему было не дано. Но от лица ветхозаветного человечества он произнес свои знаменательные слова, ставшие молитвой и повторяющиеся в церкви до сих пор за каждой Вечерней: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля». Песнь Симеона Богоприимца вошла в состав богослужебных песнопений не только Православной, но и Католической, Англиканской и ряда древневосточных Церквей.

Сретенские свечи

Сохранилась церковная практика освящения свечей в праздник Сретения. Но сретенская свеча ничем не отличается от обычной: как и любая церковная свеча, она предназначена для молитвы. Свеча — это символ молитвенного горения души человека.

Блаженный Симеон Солунский (XV век) так объяснял значение свечи: чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих; мягкость и податливость воска показывают нашу готовность к послушанию Богу; а горение свечи символизирует обо’жение человека, его превращение и очищение огнем Божественной любви. Таким образом, горящая свеча указывает на нашу причастность к Богу. Поэтому и затеплять свечу перед иконой надо не формально, не с холодным сердцем, а с молитвой, идущей от сердца.

Освященные сретенские свечи хранят дома в иконном углу, традиционно затепляя их в дни особых смятений души: в болезни, во время грома и молнии (поэтому они и называются «громничными»), при отпевании умершего (именно сретенскую свечу дают в руки покойнику, символизируя его скорую встречу с Богом).

________________________________________

* «…in Anastase», буквально «в Воскресение».
Так греки называют Храм Гроба Господня – Anastasis, Воскресение.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.

Почему Православная Церковь не празднует Рождество и Пасху вместе со всем миром

Почему Православная Церковь не празднует Рождество и Пасху вместе со всем миром

Что такое время? Это понятие не имеет ни вкуса, ни цвета, ни каких-то других свойств, кроме одного свойства — необратимости. Причем эта необратимость протекает только в одном направлении: из прошлого через настоящее в будущее.

Люди с самых первых времен пытаются постичь сущность времени, составляя для его измерения (в той условной сравнительной мере движения материи) календари. Для составления календаря достаточно любого явления природы, которое равномерно и периодически повторяется: смена дня и ночи, смена фаз Луны, времен года и так далее. Существует несколько различных измерений года: тропический год (период прохождения солнца от равноденствия до равноденствия); сидерический год (относительно неподвижных звезд); время изменения прямого восхождения среднего Солнца на 360; аномалистический год; затменный (драконический) год; юлианский год и григорианский календарный год.

Большинству людей знакомы только два последних календаря, которые еще именуют «старым» и «новым» стилями. Названия этих календарей происходят от имен их создателей: Юлий Цезарь — римский государственный деятель и полководец, проведший реформу летосчисления в 46 году до Р.Х. и папа Римский Григорий XIII, который ввел в 1582 году свой календарь. Продолжительность юлианского года составляет 365 дней и 6 часов. Эта величина больше солнечного (тропического года) на 11 минут и 14 секунд. Поэтому за каждые 128 лет накапливались целые сутки, что смещало дни равноденствий. Григорианская реформа заключалась в простом выбрасывании этих «лишних» дней, что, несомненно, привело к прерванности связующей цепочки времени.

В настоящее время разница между датами календарей составляет 13 суток и увеличивается на 3 суток за каждые 400 лет.

По григорианскому календарю живет большинство стран, по юлианскому — Русская Православная Церковь. Объясним, почему?

Древнегреческий философ Платон (V век до н.э.) учил, что Солнце, Луна и звезды созданы для определения времени, как стражи-блюстители времени. Здесь он почти дословно повторяет Моисея (XIII век до н.э.), указывая, что до сотворения мира времени не существовало. Время возникло вместе с мирозданием.

Юлианский календарь составлен как раз с учетом трех основных астрономических объектов — Солнца, Луны и звезд, что соответствует библейскому: «И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды» (Быт. 1, 14–16).

В отличие от юлианского, григорианский календарь учитывает лишь один объект — Солнце.

Второй момент календарного вопроса для Церкви связан с празднованием Пасхи. Пасха вычисляется одновременно по двум циклам: солнечному и лунному. Но в церковных канонах есть правило: праздник Воскресения Христова непременно должен праздноваться после Пасхи иудейской и не совпадать с ней. Почему именно так? Потому что, согласно исторической, хронологической, человеческой и церковной памяти, Спаситель был распят и умер на кресте накануне иудейской Пасхи и воскрес на третий день.

Если мы пользуемся юлианским (старым) календарем, то эта последовательность сохраняется. Но если перейти на григорианский стиль, то Воскресение Христово может совпасть с днем распятия, иудейской Пасхой, или даже предшествовать ему. А это уже будет противоречием и искажением истины.

В своей знаменитой книге «Исповедь» блаженный Августин, епископ Иппонийский ряд глав посвятил осмыслению времени. И основная его заслуга заключалась как раз в том, что он указал на два измерения времени: объективные ориентиры, существующие вне нашего сознания, и субъективные ориентиры — ритмы и восприятия времени, заложенные в самом человеке. Так вот для православных христиан этим субъективным ориентиром, который лежит в основе церковного времяисчисления, является жизнь Спасителя. Поэтому именно юлианский календарь, который одни ученые называют более точным, другие — менее точным, был взят за основу церковного календаря: в его дни жил Христос.

И если в светском календаре имеется своя периодичность каких-то природных явлений и профессиональных дат, то в церковном календаре основным и главным являются события жизни Иисуса Христа, которые также последовательно и логично следуют одно за другим.

Примечательно, если не поразительно, что те моменты жизни Спасителя, которые были связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире и называются чудом, ежегодно повторяются. Так, именно по старому (юлианскому) церковному стилю в Великую Субботу, накануне Воскресения Христова, именно православной Пасхи (которая бывает каждый год в разные дни), в Иерусалиме на Гроб Господень снисходит Божественный Благодатный огонь. Этот огонь обладает особыми свойствами: первые несколько минут он не обжигает, и люди могут омывать им лица. Очевидцами этого удивительного зрелища, которое происходит каждый год в Иерусалиме, становятся десятки тысяч паломников.

Другое чудесное явление — соприкосновение Богочеловека с материей — произошло во время Его Крещения в водах Иордана. Поныне в день Крещения — именно по православному (церковному, юлианскому, старому — называйте как угодно) календарю — когда в храмах освящается вода, она делается нетленной, то есть не портится много лет. Причем нетленной делается вода из любого источника (реки, озера, моря, океана), так как в церковной стихире на этот день есть слова: «Освящается всех вод естество».

И еще один пример повторяющегося особого явления в природе, связанного с жизнью Спасителя. В августе мы празднуем Преображение Господне – тот день, когда Господь преобразился (изменился) перед своими учениками во время молитвы на горе Фавор, на которой их покрыло облако, как описывается в Евангелии. С тех пор ежегодно, именно в празднование Преображения Господня и только по юлианскому календарю на гору Фавор в Палестине, которая находится в шести километрах от Назарета, на самую ее вершину, где сейчас находится православный храм, спускается облако и на некоторое время покрывает полностью храм. Интересно, что во все остальные дни года облаков на Фаворе не бывает практически никогда. Редко — в январе, в сезон дождей.

Так что будем сохранять церковный календарь как величайшее наше достояние. Кстати, слово «календарь» — от латинского «календариум» — означает «долговая книга». В переводе на русский это может звучать так: мы все в ответе за время, данное каждому из нас Богом.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.

Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Кто такие «прочие Небесные Силы»?

Кто такие «прочие Небесные Силы»?

21 ноября — Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Под словом «собор» в данном контексте подразумеваются еще семь архангелов: Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил и Иеремиил.

А чтобы узнать, кто такие «прочие Небесные Силы», нужно обратиться к православному учению об ангелах, которое называется ангелология (angelologia). Из него мы узнаем, что Небесные Силы бесплотные делятся на три иерархии — высшую, среднюю и низшую.

Каждая иерархия состоит из трех чинов: высшая — Серафимы, Херувимы и Престолы; средняя — Господства, Силы и Власти; низшая — Начала, Архангелы и Ангелы.

Над всеми девятью чинами поставлен святой Архистратиг Михаил (имя в переводе с еврейского можно перевести как «подобный Богу»; «архистратиг» — старший воин, вождь).

Греческое слово «ангел» в переводе означает «посланник», «вестник».

Aнгелы — благовестники воли Божией человеку. Это — реальные духовные существа, обладающие умом, волей и силой, которые принадлежат сверхчувственному миру и свободны от законов нашего физического бытия. Ангелы пребывают вне времени и вне пространства, могут быть видимыми и не видимыми человеку.

Даже нерелигиозный человек, произнося в своем обиходе такие словосочетания, как «ангельский характер», «ангельская чистота», «ангельская душа», рисует в своем воображении нечто светлое и чистое. Такова природа ангелов.

Однако не все ангелы таковыми остались. И именно в ангельском, сверхчувственном мире возникло первое зло — отпадение от Бога. Это произошло, когда один из наиболее приближенных к Творцу ангелов — Люцифер (в переводе «денница», «утренняя звезда»), именовавшийся так по блестящим совершенствам, которыми был одарен от Творца, удалился от Бога настолько, что стал врагом Божиим, носителем, источником и воплощением зла…

Ангелы, оставшиеся верными Богу, в число которых входят и наши ангелы-хранители, знаменуют собой единение (собор) светлых бесплотных Сил Небесных.

Празднование им установлено в начале IV века и совершается в ноябре — девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) — в соответствии с числом 9-ти Ангельских чинов.

Святая Церковь почитает Архангела Михаила как защитника веры и борца против ереси и всякого зла. На иконах его изображают попирающим ногами дьявола, держащим в левой руке зеленую финиковую ветвь, а в правой – копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан крест. В его память строились и строятся многочисленные храмы по всей земле. Кстати, изображение Архистратига Михаила носит герб города Киева, а город Архангельск назван так именно в честь этого славного «служителя Божией славы».

Тропарь праздника:

Небесных воинств Архистратизи, молим вас присно мы, недостойнии,
да вашими молитвами оградите нас кровом крил невещественныя вашея славы,
сохраняюще нас, припадающих прилежно и вопиющих:
от бед избавите нас, яко чиноначальницы вышних сил.

PS

«…Хранитель Ангел, если и любя,
Твой шёпот я поранил невниманьем,
Прости меня. Я знаю, что тебя
Увидят все в час позднего свиданья.

Когда наступят сумерки земли
И свяжутся навек пустые речи,
Все АНГЕЛЫ придут, как корабли,
Последней беззащитности навстречу.» 

Это — отрывок из стихотворения «Беззащитность», архиепископа Иоанна Сан-Францисского (Шаховского), в миру — князя Димитрия, выходца из России, принявшего монашество на Афоне, служившего в Париже, а затем в Америке. Почил Владыка Иоанн в 1989 году. В 1994 году прославлен в лике святых Русской Православной Зарубежной Церковью.

 

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.