Вселенские Соборы

31 мая — память святых отцов семи Вселенских Соборов

Церковный Собор («собор» — от славянского «собрание, съезд») — официальное собрание епископов и других представителей всех Поместных Церквей, на котором истолковывались и принимались вероучительные и богослужебные  положения, осуждались и низлагались ереси, вырабатывались правила церковной жизни. Церковные Соборы бывают Вселенские, Поместные, Архиерейские.

Вселенский Собор является единственным верховным авторитетом во Вселенской Православной Церкви. Догматические и канонические решения Вселенских Соборов признаются обязательными для всей Церкви. Всего Вселенских Соборов было семь.

Первый Вселенский Собор — Никейский — был созван в 325 г. в городе Никее при императоре Константине Великом (участвовало 318 епископов).

Собор осудил и отверг ересь Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Святой Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и утвердил непреложную истину – догмат:  Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец, Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом. Этот догмат ясно и кратко изложен в первых семи членах «Символа веры».

На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.

Второй Вселенский Собор — Константинопольский — был созван в 381 г. в Константинополе при императоре Феодосии Великом (присутствовало 150 епископов). Председателем Собора был Григорий Богослов. На Соборе была осуждена и отвергнута ересь Македония, который отвергал Божество третьего Лица Святой Троицы, Духа Святого. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Собор также дополнил Никейский «Символ веры» пятью членами: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века.

Третий Вселенский Собор — Ефесский — был созван в 431 г. в Ефесе при императоре Феодосии 2-ом Младшем. На Соборе присутствовало 200 епископов. Собор осудил и отверг лжеучение константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, называя Христа богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву — христородицею, а не Богородицею.

Собор постановил  признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, – Богородицею.

Четвертый Вселенский Собор — Халкидонский — созван в 451 году в городе Халкидоне при императоре Маркиане (присутствовало 650 епископов).
Собор осудил и отверг лжеучение архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).

Собор определил: Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

Пятый Вселенский Собор — Константинопольский 2-й — был созван в 553 году в городе Константинополе при императоре Юстиниане I (присутствовало 165 епископов).

Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.

Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.

Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.

Шестой Вселенский Собор — Константинопольский 3-й — был созван в 680 году в Константинополе при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов.

Собор созван был против лжеучения еретиков – монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.

Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества Божеское и человеческое, – и по этим двум естествам – две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

На этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн, что ясно указывало на то, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.

Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в Трулльских царских палатах для решения вопросов, относящихся к церковному благочинию. Он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым.

Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый «Номоканон» («Кормчая Книга»), которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.

На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).

Седьмой Вселенский Собор — Никейский 2-й — был созван в 787 году в Никее при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.

Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре.

Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил: поставлять и полагать в святых храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь.

Почитание святых икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре. На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.

Примечание: Римско-Католическая Церковь, вместо семи, признает более 20 Вселенcких соборов, неправильно включая в это число соборы, бывшие в Западной Церкви после разделения Церквей, а некоторые протестанские деноминации не признают ни одного Вселенского Собора.

P.S. С 6 по 9 марта 2014 г. в Стамбуле, в кафедральном соборе Святого Великомученика Георгия Победоносца на Фанаре — резиденции Константинопольского патриарха, прошла встреча Предстоятелей Поместных Православных Церквей. Главной темой была подготовка Всеправославного Собора, идея которого возникла во второй половине XX столетия. Такие Соборы не собирались уже более тысячи лет. Но если Вселенские Соборы проводились с целью защиты от ересей и укрепления истинного вероучения, то цель ожидаемого Всеправославного Собора, по словам Грузинского Патриарха Илии, иная: продемонстрировать современному миру единство и единогласие Православных народов.

В грядущем Всеправославном Соборе в 2016 году будут участвовать представители и Предстоятели всех общепризнанных автокефальных Православных Церквей.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Архимандрит Иустин (Попович)

Преподобный Иустин Попович

7 апреля исполнилось 120 лет со дня рождения и 35 лет со дня кончины сербского богослова — архимандрита Иустина (Поповича), прославленного в лике местночтимых святых в 1993 году и канонизированного в сонме преподобных Сербской Православной Церковью в 2010 году. 

«Монах обязан во всем иметь образ Христа. У нас должны быть Христомысль, Христосердце, Христоволя, Христосовесть. И тогда мы имеем образ мышления Христа…» /прп. Иустин Попович/.

Архимандрит Иустин (Попович) родился 25 марта (7 апреля) 1894 года в Варне в семье священника. В честь рождения в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы младенец при крещении был наречен сербским именем Благое. И это благовестие Бога стало его дыханием и смыслом всей жизни.

В годы обучения в семинарии имени св. Саввы Сербского в Белграде (1905 — 1914 гг.) его учителем был епископ Николай Велимирович (канонизирован в лике святых в 2003 году, церковная память 3 мая. — Прим. автора). Проповеди сербского Златоуста — так его называли соотечественники святителя Николая — оставили неизгладимый след в душе мальчика и во многом определили собственное философско-религиозное мировоззрение.

1 января 1916 года он принял монашеский постриг с именем Иустин (Юстин) в честь священномученика Иустина Философа. После принятия монашества поступил в духовную академию Санкт-Петербурга, но уже в июне 1916 года уехал в Англию. Там Иустин поступил в Оксфордский университет, в котором обучался до 1919 года. Из Англии Иустин уехал в Афины. На богословском факультете Афинского университета работал над докторской диссертацией «Проблема личности и знания по святому Макарию Египетскому», которую защитил в 1926 году. С 1921 года в семинарии в Сремских Карловцах преподавал Священное Писание Нового Завета, догматическое богословие и патрологию.

В 1922 году был рукоположен во иеромонаха. В 1930 году был назначен помощником епископа Битольского Иосифа, начал миссионерскую деятельность в прикарпатских городах (Ужгороде, Хусте, Мукачеве). Был кандидатом в епископы возрожденной Мукачевской епархии, но отказался. С 1932 года он — профессор Битольской семинарии, где преподает догматическое богословие, в 1934-м — доцент догматического богословия Белградского университета. Является одним из основателей Сербского философского общества, созданного в 1938 году. В мае 1948 года 54-летний отец Иустин назначен духовником женского монастыря Челие, где прожил до конца своих дней. Скончался в 1979 году (по другим источникам — в 1978 г.).

Преподобный Иустин Челийский (от названия монастыря) является автором более тридцати томов сочинений, в том числе «Догматики Православной Церкви» в 3-х томах и «Житий святых» в 12-ти томах.

Получив прекрасное образование и обладавший редким философским чутьем, он плакал над трагизмом человеческого бытия без Бога. Позже, в предисловии к своей книге «Достоевский о Европе и славянстве», в которой через прозрения Ф.М. Достоевского он раскрывает тайну религиозного призвания России и всеславянства как исповедников истинной веры Христовой в конце мировой истории, преподобный напишет: «В Европе не было ни такого мыслителя, ни такого философа, ни такого поэта, которые так сильно и всесторонне, как Достоевский, ощутили бы величественную драму и страшную трагедию европейского человека и всех его завоеваний. Ему до тонкостей знакомы не только Евангелие, но и апокалипсис европейского человека… Если на нашей планете есть что-то страшнее самого страшного, то это, без сомнения, апокалипсис европейца. Достоевский его (апокалипсис европейца) поэтически предчувствовал и пророчески предсказал, а мы в него уже вошли…».

В докладе архимандрита Иустина Поповича святому Синоду Сербской Церкви в ответ на сделанный ему запрос (Доклад «О Православии и экуменизме» напечатан в греческой газете «Ортодоксос Типос» за 1 июня 1975 г.) прослеживается его бескомпромиссность во всем, что касается Православной Церкви и Евангелия. Более подробно об этом преподобный Иустин напишет в своей книге «Православная Церковь и экуменизм», где, сопоставляя постулаты экуменизма с православным вероучением, приходит к очевидному и нелицеприятному выводу: «Экуменизм подменяет вечно-живого Богочеловека Христа смертным человеком; обожествляет человека; делает из человека кумира, изгоняя таким образом из его души Бога».

В его философско-лирических очерках «Философские пропасти» прослеживается путь человеческой мысли к обретению истины о мире и человеке, проложенный, с одной стороны, гуманистической философией, а с другой — православной философией Богочеловека. Эти очерки — удивительный сплав богословия, философии, художественного повествования и лирики, выраженный в особом языке и стиле.

…Знакомство с величайшим сербским богословом хочется закончить фрагментом из его писем к духовным чадам: «Человеческому естеству на земле, в каждое мгновение, небо необходимее, нежели вся земля и всё, что на ней, ибо человек на девяносто девять процентов с неба и лишь на один процент от земли. Поэтому мы должны в каждую минуту взбираться к небу, ползти к небу, бежать к небу, лететь к небу. Этому нас до мельчайших подробностей учит Святое Евангелие досточудного Господа Иисуса Христа и каждое святое житие каждого святого, прославленного Спасителем нашим».

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Епископ-хирург

18 марта — обрЕтение мощей святителя и исповедника Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Симферопольского

Архиепископ Лука (Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий) был замечательным хирургом, профессором Ташкентского медицинского института, бронзовый бюст которого был прижизненно установлен в галерее выдающихся хирургов СССР в Институте имени Склифосовского в г. Москве. Его труд «Очерки гнойной хирургии», изданный в 1934 году и до сих пор используемый в медицине, был удостоен Сталинской премии I степени. Владыка пережил три ареста и три ссылки…

Будущий епископ Лука рос в семье киевского провизора – очень набожного католика. С детства мальчик великолепно рисовал и, окончив гимназию и Киевскую художественную школу, готовился к поступлению в Питерскую Академию художеств. Но однажды, читая Евангелие, его остановили слова Господа: «Жатвы много, а делателей мало…». У него в буквальном смысле слова дрогнуло сердце: «Господи! Неужели же у Тебя мало делателей?..». И он решил всю свою жизнь посвятить страдающим. Валентин не поехал в Петербург, он поступил в Киевский университет имени святого князя Владимира.

В 1904 г. началась русско-японская война. Молодой хирург Войно-Ясенецкий в составе медицинского отряда Красного Креста едет на фронт, где знакомится с Анной Ланской — сестрой милосердия, красавицей-киевлянкой, которую в госпитале называли «святой сестрой». Она становится женой молодого и талантливого врача, нарушив свой обет безбрачия. До самой смерти (а умерла она молодой, от скоротечной чахотки) не оставляли ее угрызения совести. Позже, после смерти жены, Войно-Ясенецкий примет монашеский постриг. Но сначала, в начале 20-х годов, профессор Войно-Ясенецкий принимает сан священника.

Став священником, он по-прежнему оперировал, читал лекции студентам — но только в рясе и с крестом на груди. А перед операцией благословлял больного, молился перед иконой Божией Матери о благополучном ее исходе, ставил на теле больного йодовый крест и только после этого начинал оперировать. Он был безотказным, оказывал помощь страждущим днем и ночью. И только раз отказался это сделать: когда по приказу комиссара Гельфгота из операционной вынесли икону. Несколько дней Войно-Ясенецкий просидел дома, работая над своей книгой «Очерки гнойной хирургии». Но у одного из начальников заболела жена, и врача попросили вернуться в больницу, предварительно повесив икону на прежнее место…

Когда началась Великая Отечественная война, Владыка находился в ссылке, откуда и послал телеграмму Калинину: «Я, епископ Лука, профессор Войно-Ясенецкий, отбываю ссылку по такой-то статье. Являясь специалистом по гнойной хирургии, могу оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла. Прошу ссылку мою прервать и направить в госпиталь. По окончании войны готов вернуться в ссылку…».

Известному врачу разрешили заведовать хирургическим отделением в Красноярском эвакогоспитале на десять тысяч коек. Он забирал к себе наиболее тяжелых больных и раненых и излечивал их. После войны архиепископ Лука был награжден медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне» и переведен в Симферопольскую и Крымскую епархию.

…Заболев лихорадкой паппатачи в 1958 году, в результате неудачной операции на глаза у него наступает полная слепота. Ослепший архипастырь в течение трех лет ведет Божественные службы на Симферопольской кафедре и осуществляет прием больных, удивляя местных врачей безошибочными диагнозами…

Умер Преосвященный Лука 11 июня 1961 года, в день памяти всех Святых, в земле Российской просиявших. В мае 1996 года причислен к лику святых.

Мощи святого находятся в Симферопольском Свято-Троицком кафедральном соборе.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

«Апостол» — книга Нового Завета. Чтения перед Великим постом

Апостольские чтения перед Великим постом

За четыре недели до Великого поста в Церкви — за Божественной литургией — читаются определенные отрывки (зачала) из Евангелия. В первое воскресенье — о мытаре и фарисее. В следующее воскресенье — о блудном сыне, затем о Страшном суде, в четвертое об Адамовом изгнании из рая (Прощеное воскресенье). Так постепенно Церковь подводит нас к порогу собственного покаяния (исправления) и подвига поста. Темы и образы этих Евангельских воскресных чтений нам хорошо известны, тем более, что они довольно часто становятся предметом проповеди священников.

За Божественной литургией — перед Евангелием — читается еще одна книга Нового Завета — «Апостол», на объяснении и пояснении которой практически никто не останавливается. Сегодня мы познакомим наших читателей с текстами апостольского повествования в эти четыре воскресных дня перед Великим постом.

В первое воскресенье — неделю о мытаре и фарисее — читается отрывок из третьей главы 2-го Послания Тимофею, написанного апостолом Павлом. «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении,// В гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь.//Да и все желающие жить благочестиво в Христе Иисусе, будут гонимы.// Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь.//А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен.// Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верой в Христа Иисуса».

Всего лишь пять строк (стихов), в которых так очевиден и промысел Божий над человеком, и то, какими качествами должны обладать ученики и последователи Христа. Они не должны рассчитывать на сытое земное счастье: удел благочестивых христиан — скорби и гонения, как правило, от людей злых и нечестивых. Но и в этих условиях жизнь христианина должна быть честной и чистой, с памятью и свидетельством каждую минуту о Христе. Какова жизнь, такова и награда…

В неделю о блудном сыне читается отрывок из 1-го Послания Коринфянам. Девять стихов из 6-й главы (135-е зачало), начинающихся известными словами апостола Павла: «Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною».

Действительно, как часто мы в своем свободном выборе думаем о последствиях? Человек сделать может многое, но какой будет от этого толк: добро или зло будут результатом нашего дела? Всё ли, из того что мы себе позволяем, безвредно отразится на нас, на наших детях? А вдруг, привыкнув к чему-то ненужному, неполезному или несвойственному человеческой природе, мы позволим завладеть (обладать) нашим умом, душой, телом?.. Вот о чем должен думать христианин, прежде чем что-то сделать.

Далее апостол говорит: «Пища для чрева, и чрево для пищи… Тело же не для блуда, но для Господа…». Вот такое простое и очевидное сравнение: желудок предназначен для еды — это естественно, а тело — «суть храм живущего Святого Духа» — не может быть предназначено для блуда, это — противоестественно, это — предательство по отношению к своему телу. И коль скоро мы, крещеные люди, «куплены дорогою ценою» (имеется в виду распятие и смерть Иисуса Христа), то и должны «прославлять Бога и в телах и в душах, которые суть Божии».

В последующий воскресный день, когда читается Евангелие о Страшном суде, мы вновь услышим слова апостола Павла: другой отрывок из 1-го Послания Коринфянам (140-е зачало). Здесь, собственно, наставление тем, кто фанатично относится к букве закона, к духовному — в том числе. «Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем…». Очень актуальные — и по сей день — слова. Надо всегда помнить, что воздержание в пище — это, во-первых, выражение солидарности и послушания Матери-Церкви («Кому Церковь не мать, тому Бог не отец» — вспомним поговорку) и это — личный подвиг каждого в меру своих сил и здоровья.

Если человек не может соблюсти всю строгость поста по болезни или по другой причине, то и в этом случае вести себя нужно прилично и не устраивать празднеств в эти дни, не скоморошничать, чтобы никому ни в чем не подавать соблазна. «Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных», потому что «согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа…» — напоминает апостол Павел.

В Прощеное воскресенье, последнее перед Великим постом, когда вспоминается изгнание Адама из рая, читается отрывок из Послания к Римлянам (112-е зачало). «…Наступил уже час пробудиться нам от сна //…Отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света//…Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастью и распутству, ни ссорам и зависти…» — призывает Церковь устами святого апостола. Под тьмой подразумевается грех, под пробуждением ото сна — благоприятное время поста для исправления и изменения души, для молитвы, покаяния и причащения.

А далее апостол вновь поучает и тех, кто считает себя настоящими постниками, и тех, кто по собственной лености и несобранности говорит, что пост не важен: «Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его». И тот, и другой будут отвечать перед Богом. Господь видит сердце каждого и судить будет не по нашим делам, а по стремлению и устроению души и сердца человека.

PS. Великий пост в 2018 году начинается 19 февраля и продлится до 7 апреля — Пасхи Христовой.

 

/Подготовлено О.Р. для сайта Свято-Казанского монастыря в Кипячем. Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт/.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Феофан Затворник: о посте, о молитве, о счастье…

Святитель Феофан Затворник Вышенский

23 января — день памяти святителя Феофана, Затворника Вышенского, великого учителя Православия XIX века, богослова и экзегета.

Из биографии

Родился свт. Феофан (в миру Георгий Васильевич Говоров) 10/23 января 1815 года в селе Чернавское Орловской губернии в семье священника. В 1837 г. окончил Орловскую духовную семинарию и поступил в Киевскую духовную академию. В 1841 г. окончил академию и принял монашество с именем Феофан. Затем преподавал в Санкт-Петербургской духовной академии. В 1847 г. в составе Русской Духовной Миссии посетил святые места в Иерусалиме, беседовал со старцами святой горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям. Здесь, на Востоке, будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским. С началом Крымской войны члены Духовной Миссии были отозваны в Россию, и в 1855 году о.Феофан в сане архимандрита преподает в духовной академии Санкт-Петербурга, а затем назначается ректором Олонецкой духовной семинарии. С 1856 г. архимандрит Феофан — настоятель посольской церкви в Константинополе, с 1857 г. — ректор Санкт-Петербургской духовной академии. В 1859 г. хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого. В 1866 г., по личному прошению, уволен «на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии» (отсюда название в имени святителя — Вышенский). После Пасхи 1872 г. святитель уходит в затвор.

22 года провел он в затворе. Но кто бы ни обращался за разъяснениями по вопросам духовной жизни, он никому не отказывал и отвечал в письменном виде. Святитель оказал глубокое влияние на духовное возрождение общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского. Наиболее значительные труды его — «Письма о христианской жизни» — бесценная сокровищница практического духовного опыта, «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольских посланий», «Начертание христианского нравоучения».

Почил святитель Феофан Вышенский 6/19 января 1894 г., в праздник Крещения Господня.

Выдержки из писем свт. Феофана

«Размышления на Рождество Христово»

«Слава Тебе, Господи! И еще дождались мы светлых дней Рождества Христова: повеселимся же теперь и порадуемся. Святая Церковь нарочно для того, чтоб возвысить наше веселие в эти дни, учредила перед ними пост – некоторое стеснение, чтобы, вступая в них, мы чувствовали себя как бы исходящими на свободу. При всем том она никак не хочет, чтобы мы предавались услаждению только чувств и одним удовольствиям плотским. Но исстари, наименовав эти дни святками, требует, чтобы самое веселие наше в течение их было свято, как они святы. А чтобы не забылся кто веселясь, она вложила в уста нам краткую песнь во славу родившегося Христа: «Христос рождается – славите!»… Славьте Христа: это не то, что составляйте длинные хвалебные песни Христу, нет, но — если, помышляя или слушая о Рождестве Христа Спасителя, вы невольно из глубины души воскликнете: слава Тебе, Господи, что родился Христос! – этого и довольно; это будет тихая песнь сердца, которая пройдет небеса и войдет к Самому Богу».

О ПОСТЕ

«Се начались приготовительные к посту недели и в самом начале — Сретение, которое очень знаменательно указывает, что желающие сретить (встретить) Господа могут достигнуть сего не иначе, как постническими трудами, мытаревым смиренномудрием, искренним раскаянием по указанию блудного, памятию о Страшном Суде, плачем о падении во Адаме и о своих собственных грехах и воплями: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!». Извольте стать в начале сего пути, просмотреть его весь вдаль… и затем положить, по мере сил своих, пройти его, как того желает Господь» (2, c. 217 — 218).

«Пощение детей, если здоровье не позволяет, не обязательно. Но очень жаль, что, привыкши с мальства, потом уж они не наладят на пост» (1, c. 73 — 74).

«Со святым постом поздравляю. Благослови вас, Господи, провесть его душеспасительно. Да смотрите, здоровья не расстройте. He покормишь лошадку — не повезет. Конечно, надо желать, чтоб начатое вами никогда не изменялось и обратилось в закон жизни. Подвиги телесные тем сподручны нам, что тело ко всему может привыкнуть. Пока не привыкнет — кричит, а когда привыкнет — замолчит. Вот и предел трудов над телом. Тело — раба послушная, но надо его вышколить. Ну школьте, только в меру. Труд же над душою конца не имеет» (4, с. 223).

/Из книги «Симфония по творениям святителя Феофана Затворника Вышенского. Пост»/.

О МОЛИТВЕ ЕФРЕМА СИРИНА

«В продолжение Великого поста за каждой Божественной службой священник читает краткую, но умилительную молитву: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми….».

Эта молитва состоит всего из десяти прошений. Каждое слово ее находит отклик в нашей душе, … и располагает нас к молитвенному обращению к Богу о помощи в борьбе со своими страстями. Составитель этой молитвы, преподобный Ефрем Сирин, всю жизнь плакал, и потому его молитва исполнена такого глубокого покаянного назидательного чувства и утешения…

Праздность, расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей — спасении души. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от недуга праздности. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку всё в жизни показывается лишь с темной стороны. Уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию — отчаянию. Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни — Богом.

Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы.

МОЖНО ЛИ ВЕРИТЬ СНАМ?

«Вы спрашиваете, можно ли верить снам?

Лучше не верить, потому что враг и наяву много пустяков навевает в голову, а во сне это ему еще удобнее. Если какие сны сбываются, то по сбытии благодарите Господа за милость. И за приятные и назидательные сны благодарите. От снов соблазнительных скорее очищайте по пробуждении душу свою и память. Самое хорошее к тому средство — молитва и приведение на память добрых событий, особенно из евангельской истории. Печатлейте тогда посильнее эти события в голове и глаз умственных с них не спускайте. Держите на них все внимание. Дурные мысли тотчас начнут ослабевать и уйдут».

КАК ПЕРЕНОСИТЬ НЕПРИЯТНОСТИ

Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит вас, чтобы убелить вас и приготовить к наследию Царствия Божия, куда не войдет ничто нечистое.

…С радостью принимайте всякую неприятность, как врачевство, подносимое Самим Господом. На окружающих вас смотрите, как на орудия Божии во благо вам и за ними всегда зрите руку Божию, вам благодеющую. И за всё говорите: «Слава Тебе, Господи!». Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мыслях, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал. И даст.

О ДУХОВНЫХ СЛАБОСТЯХ И СТРАХАХ

Видеть свои немощи (духовные слабости, страхи), жалеть о них и к Богу по причине их прибегать — се есть начало доброго пути. Поддерживайте сии расположения — повседневные опасения за себя, боязнь падений и остерегательность. Беда, когда душа придет в дерзость — «ничего не боюсь»… это — начало падения и всякой пагубы.

Но и при этом добром расположении надо предохранять себя от излишества, надо знать меру, а то в уныние можно впасть, а далее — в отчаяние. При всех своих слабостях веруем, что Господь не хочет смерти грешника и не попустит нам пасть. Ветер сильный иное дерево до самой земли наклонит, но дерево все останется на корне, и лишь стихнет буря — выпрямляется. Так бывает от страстей… Пусть бушуют, но корень только устраивать надо… корень — решение не поддаваться греху склонением на него, хотя бы — смерть.

О НЕПРИЯЗНИ К ЛЮДЯМ

Есть две вещи, которые наводят на нас гнев Божий, — неприязнь к другим и похоть. И первой бывает большой простор. Так что извольте потрудиться и всё, чем обнаруживает она себя в вас, выяснить и пресечь без раздумываний, как бы благовидно это ни казалось.

Надо, во-первых, все принимать спокойно и терпеть благодушно, во-вторых, уметь держать себя при сем и действовать. Первое легко — стиснул зубы и молчи. Второе очень трудно: неспокойный дух тотчас наружу лезет и через слово, и через дело, и через движение, и через выражение лица. Извольте учиться! В неприятных случаях не следует говорить, ни действовать. Сначала надо успокоиться и исторгнуть из сердца неприязнь, чтобы и следа от нее не осталось. Только тогда суровые и строгие ваши слова не будут звучать раздражительно. Научитесь думать хорошо и почтительно о тех, кто вам досаждает. И тогда никаких неприятностей у вас не будет.

О КЛЕВЕТЕ

Вас оклеветали. Вы не виноваты… Надо благодушно потерпеть. И пойдет это вместо епитимьи (духовное наказание. — Прим. О.Р.) за то, в чем сами себя считаете виновными…

Надо непременно умиротвориться с оклеветавшими, как это ни трудно. Тяжело терпеть клевету: она — грязь, но грязь целебная. Терпите, придет срок и Врач душ снимет эту горчицу.

И Господа поносили «ядца и пийца.., друг мытарям и грешникам… беса имать…». Поэтому быть причастным поношениям Господа — великая слава! Смиряться при сем — смиряйтесь, но не теряйте нравственной крепости духа и блюдите сознание, что не будучи осуждены совестию, всегда смело можете воззреть к Господу. Что сего дороже? Делайте свое, а как другие на вас смотрят — не считайте важным. Ибо верен только суд Божий. Люди же и себя плохо знают, тем паче — других.

О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ

Во всяком письме вашем бывает критика дел Божиих («Нужные люди умирают, а не нужные живут», «Молятся… а Бог не слушает» и т.д.). Когда же вы возьметесь за ум? Конечно, вам ведомо, что помышления Божии отстоят от мыслей человеческих, как небо от земли… Куда же нам со своим умишком лезть в судьи дел Божиих? Что под ногами — чуть видим, куда же нам увидеть, что повыше? — говорит Премудрый. Верите вы, что Бог благ и праведен и премудр? Если да, то верьте, что и все в путях Промысла Божия премудро, праведно и благо. Веруя же так, не позволяйте не только языку говорить, но и уму помышлять, будто у Бога идет что-нибудь не так. Что иное, может быть, идет не так, как вам желательно, этому нечего дивиться; но чтоб что-либо шло не так, как следует по-Божьему, этого быть не может. Извольте же пресечь свои критические замечания на дела Божии. Все они близки к хуле на Бога… Кайтесь и плачьте!

О СЧАСТЬЕ

Ведь до сих пор никто еще не определил, что есть счастие или кто воистину счастлив? Я так понимаю, что счастлив тот, кто чувствует себя счастливым. Но об этом у людей столько разных понятий и вкусов, что и не разберешь. Я же потихоньку вам скажу, что пока вы не в духе живете, не ждите счастья. Душевная и телесная жизнь, при благоприятном течении, дают что-то похожее будто на счастье, которое скоро исчезает. Дух же витает за пределами всех треволнений и туда уносит живущего в нем, и, давая ему вкушать свои блага, всегда пребывающие, делает его истинно и прочно счастливым.

О МНОГОСЛОВИИ

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь и молится: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия» (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так и пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

СЛОВО НА НОВЫЙ ГОД

«С новым годом, с новым счастьем», – приветствуем мы ныне друг друга. Но подвергал ли кто рассмотрению, как это наступающий год есть новый год? И откуда возьмется в нем что-либо новое? Чем нынешний день разнится от вчерашнего или от первого дня прошедшего года? И впереди не та же ли будет перемена дней и ночей, и не то же ли чередование месяцев и времен года, как было прежде? Разве течение дел не будет ли ново?

Так что же – нет смысла в наших приветствиях?! Быть не может, чтоб такой всеобщий и древностию освященный обычай не имел смысла, и смысла глубокого… Должно быть нечто истинно новое, в которое, несмотря на окружающую нас ветхость, верует душа, которого с уверенностию ищет и чает она и появление которого готова приветствовать во всем, что в каком-либо отношении кажется новым.

Апостол Павел утверждает: «Аще кто во Христе — нова тварь» (2 Кор.5,17). И начало сему обновлению полагается во святом крещении, в котором мы совлекаемся ветхого человека и облекаемся в нового, возрождаемся к новой жизни. В тех, которые сохраняют благодать крещения, сила внутреннего обновления не перестает действовать. В тех же, кои по крещении впадают в смертный грех, она прекращается. Но снова начинает действовать, когда в таинстве покаяния они опять приобщаются жизни Божией о Христе Иисусе.

В этом предназначение наше. Вот почему образ сего обновления предносится в душе и сознание его обнаруживается в ее предчувствиях и тайных желаниях, даже и тогда, как она чужда бывает обновительных сил. Вот причина, почему мы так любим новое и так заботливо ищем его!

Надо стать новыми в себе, и жажда нового будет удовлетворена и постоянно удовлетворяема. Ибо новая духовная жизнь во Христе Иисусе по своему существу постоянно нова! Постоянно же присущая внутрь нас новость будет утолять жажду нового. Сего да сподобит Господь всех вас! Лучшего пожелать вам не могу в нынешнее новое лето.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.