У Святой Чаши

У Святой Чаши

В первые века христианства верующие причащались очень часто. Многие каждый день. А где-то уже с XVIII века, к сожалению, сложилась практика редкого причащения. Было немало людей, которые причащались только по одному разу в течение четырех постов, в день именин и на Пасху (шесть раз в году).

Другие и вовсе причащались раз в год. Праведный Иоанн Кронштадтский по этому поводу восклицал:

«Какое неразумие! А для чего раздается ежедневно за литургией глас Спасителя, призывающий к причащению?.. Неужели весь год коснеть во грехах и только раз очищаться покаянием и причастием? Разве не каждый день мы согрешаем, растлеваемся, оскверняемся грехами, разве не каждый день нам нужно очищение, освящение, обновление?…»

Попробовали бы мы умываться или убираться в доме раз в год? Так почему же с душой поступаем так? Но это не значит, что причащение должно стать некой формальностью или просто привычкой. Помните, что Причастие — величайшая Святыня и Огнь есть, недостойные попаляющий.

Частота причащения должна быть согласована с духовником. Для мирян часто рекомендуют причащаться не реже вышеуказанных шести раз в году, замечательно — если есть возможность причащаться еще и в великие праздники.

Как подходить в Святой Чаше?

— Перед тем, как подойти к Чаше надо сделать земной поклон. Если причастников очень много, то сделать это необходимо заранее, чтобы не мешать окружающим.

— Когда открываются Царские врата алтаря, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться. Отходить от Чаши нужно, не разнимая рук.

— Первыми причащаются служители алтаря, затем монахи, дети и только потом все остальные.

— На губах у женщин не должно быть помады.

— Подойдя к Чаше, необходимо громко и отчетливо назвать свое имя. Принять Святые Дары, немедленно проглотить и поцеловать нижний край Чаши, который символизирует ребро Иисуса Христа.

— Во время Причастия нельзя трогать Чашу и целовать руку священника.

— Креститься у Чаши запрещено! Иначе, поднимая руку вы можете случайно толкнуть священника и опрокинуть Святые Дары.

— После Причастия нужно подойти к столику с запивкой, съесть хлебушек и запить предложенной водой, которая называется «теплота». Только после этого можно прикладываться к иконам и разговаривать.

— Если Святые Дары преподаются из нескольких Чаш, то принимать Их можно только из одной. Причащаться дважды в день – страшный грех.

— В день Причастия не принято становится на колени, за исключением поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и коленопреклоненных молитв в день Святой Троицы.

Символ веры

Ве́рую во еди́наго Бо́га Отца́, Вседержи́теля, Творца́ не́бу и земли́, ви́димым же всем и неви́димым.

И во еди́наго Го́спода Иису́са Христа́, Сы́на Бо́жия, Единоро́днаго, И́же от Отца́ рожде́ннаго пре́жде всех век;

Све́та от Све́та, Бо́га и́стинна от Бо́га и́стинна, рожде́нна, несотворе́нна, единосу́щна Отцу́, И́мже вся бы́ша.

Нас ра́ди челове́к и на́шего ра́ди спасе́ния сше́дшаго с небе́с и воплоти́вшагося от Ду́ха Свя́та и Мари́и Де́вы, и вочелове́чшася.

Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пила́те, и страда́вша, и погребе́нна. И воскре́сшаго в тре́тий день по Писа́нием.

И возше́дшаго на небеса́, и седя́ща одесну́ю Отца́.

И па́ки гряду́щаго со сла́вою суди́ти живы́м и ме́ртвым, Его́же Ца́рствию не бу́дет конца́.

И в Ду́ха Свята́го, Го́спода, Животворя́щего, И́же от Отца́ исходя́щаго, И́же со Отце́м и Сы́ном спокланя́ема и сла́вима, глаго́лавшаго проро́ки.

Во еди́ну Святу́ю, Собо́рную и Апо́стольскую Це́рковь.

Испове́дую еди́но креще́ние во оставле́ние грехо́в.

Ча́ю воскресе́ния ме́ртвых, и жи́зни бу́дущаго ве́ка. Ами́нь.

«Символ веры» состоит из 12 частей. Его составили святые отцы I и II Вселенских Cоборов. В нем кратко и понятно изложено то, во что должны веровать христиане: в Бога Отца, в Сына Божиего, в Его воплощение, страдания, смерть, воскресение, вознесение на небо, во второе пришествие Его на землю, в Духа Святого, в Церковь, в таинства, в воскресение мертвых и в будущую вечную жизнь.

«Символ веры» — изложение веры, которое каждый христианин должен понимать осмысленно и знать твердо наизусть.

Нужно ли поститься детям?

С 28 ноября у православных христиан начинается пост, предшествующий двунадесятому празднику Рождество Христово. Поэтому и название у поста — Рождественский. Пост длится 40 дней (до 7 января) и именуется еще Четыредесятницей (как и Великий). Заговенье на пост — день, когда еще разрешается кушать молочную пищу (и мясную для мирян) — обычно приходится на день памяти св. апостола Филиппа — 27 ноября. Кстати, по одной из версий, поэтому этот пост и называют Филипповым (Филипповка). В этом, 2017 году, день памяти апостола Филиппа выпадает на понедельник.

Накануне Рождественского поста мы побеседовали с Архимандритом Евстратием (Кондаковым), настоятелем мужского монастыря иконы Казанской Божией Матери в урочище Кипячее (на фото).

— Отец Настоятель, на электронную почту сайта пришло письмо от рабы Божией Светланы, в котором она спрашивает об исповеди и посте для детей. В этой связи хотелось бы, чтобы Вы напомнили основные моменты постных дней и для детей, и для взрослых.

— По традиции нашей Православной Церкви, дети участвуют в Таинстве исповеди с семи лет. С этого возраста они уже могут давать оценку своим поступкам и нести за них ответ. До семи лет ребенок причащается без исповеди, так как считается младенцем.

Что касается поста перед исповедью для 7-летнего ребенка? Конечно, он нужен и важен. Святитель Феофан Затворник о детском посте говорил так: «Первая закваска очень дорога». То есть, как ребенок научится себя вести, что войдет у него в жизни в привычку, так он и дальше будет строить свою жизнь. Это всё равно, как умываться и чистить зубы по утрам. Таким же естественным и необходимым должен стать пост перед исповедью, ровно так же, как — исповедь в дни Поста.

Многое в жизни детей зависит от родителей. Именно на их уклад жизни ориентируются дети. Если родители ведут благочестивый образ жизни, то у ребенка с первых дней такая жизнь становится нормой поведения. И наоборот: родители ругаются и ведут беспорядочную жизнь — дети это принимают за «правило».

— Но есть ведь исключения из последнего?

— Да, я бы сказал счастливые, Богом отмеченные, исключения. Да и сказал я «многое», а не «всё». Сегодня в практике нашей церковной жизни немало примеров обратного: когда дети воцерковляют родителей. И это очень радует и обнадеживает, что наследие «советского» воспитания таких родителей не окажется плачевным в деле спасения их душ.

— Вернемся всё же, батюшка, к посту: каким он должен быть для ребенка? И если ребенок болен?

— Главное правило для родителей: вводить детей в подвиг поста мудро, доброжелательно и терпеливо. Если у родителей нет личной духовной практики, то за советом можно обратиться к священнику своего прихода или к тому, кому доверяете — посоветуйтесь, возьмите благословение.

Пост для детей нужно построить не столько в форме строгого ограничения в пище, сколько в ограничении каких-то ненужных действий: меньше играть в компьютерные игры (а лучше и вовсе воздержаться на время поста), не смотреть боевиков, чаще ходить на службы, добавить еще одну молитву в своё ежедневное «правило» и т.д. Но повторяю, всё должно делаться с любовью, доброжелательно. Если ребенок себя «сломает» сверх своих сил, то всё может вернуться, как маятник, с удвоенной силой. Поэтому во всем должен быть ум и терпение взрослых.

Для больных детей пост ослабляется. Это касается и больных взрослых. Надо понимать, что главное условие нашей жизни — приблизиться к Богу. А молитва и пост помогают нам в этом спасительном Приближении.

Ведите себя сдержанно — в эмоциональном плане – особенно в дни поста. Радуйтесь и благодарите Бога за солнце, за хлеб, за работу, за детей… Помогайте больным и сиротам… Наполняйте свою жизнь добрыми делами, чтобы иметь чистую совесть, потому что «блаженни чистые сердцем, яко тии Бога узрят».

Благословение Господне да будет со всеми нами. Аминь.

© Свято-Казанский мужской монастырь, урочище Кипячее, ноябрь 2013 г.

Вселенские Соборы

31 мая — память святых отцов семи Вселенских Соборов

Церковный Собор («собор» — от славянского «собрание, съезд») — официальное собрание епископов и других представителей всех Поместных Церквей, на котором истолковывались и принимались вероучительные и богослужебные  положения, осуждались и низлагались ереси, вырабатывались правила церковной жизни. Церковные Соборы бывают Вселенские, Поместные, Архиерейские.

Вселенский Собор является единственным верховным авторитетом во Вселенской Православной Церкви. Догматические и канонические решения Вселенских Соборов признаются обязательными для всей Церкви. Всего Вселенских Соборов было семь.

Первый Вселенский Собор — Никейский — был созван в 325 г. в городе Никее при императоре Константине Великом (участвовало 318 епископов).

Собор осудил и отверг ересь Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Святой Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и утвердил непреложную истину – догмат:  Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец, Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом. Этот догмат ясно и кратко изложен в первых семи членах «Символа веры».

На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.

Второй Вселенский Собор — Константинопольский — был созван в 381 г. в Константинополе при императоре Феодосии Великом (присутствовало 150 епископов). Председателем Собора был Григорий Богослов. На Соборе была осуждена и отвергнута ересь Македония, который отвергал Божество третьего Лица Святой Троицы, Духа Святого. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Собор также дополнил Никейский «Символ веры» пятью членами: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века.

Третий Вселенский Собор — Ефесский — был созван в 431 г. в Ефесе при императоре Феодосии 2-ом Младшем. На Соборе присутствовало 200 епископов. Собор осудил и отверг лжеучение константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, называя Христа богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву — христородицею, а не Богородицею.

Собор постановил  признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, – Богородицею.

Четвертый Вселенский Собор — Халкидонский — созван в 451 году в городе Халкидоне при императоре Маркиане (присутствовало 650 епископов).
Собор осудил и отверг лжеучение архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).

Собор определил: Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

Пятый Вселенский Собор — Константинопольский 2-й — был созван в 553 году в городе Константинополе при императоре Юстиниане I (присутствовало 165 епископов).

Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.

Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.

Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.

Шестой Вселенский Собор — Константинопольский 3-й — был созван в 680 году в Константинополе при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов.

Собор созван был против лжеучения еретиков – монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.

Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества Божеское и человеческое, – и по этим двум естествам – две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

На этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн, что ясно указывало на то, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.

Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в Трулльских царских палатах для решения вопросов, относящихся к церковному благочинию. Он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым.

Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый «Номоканон» («Кормчая Книга»), которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.

На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).

Седьмой Вселенский Собор — Никейский 2-й — был созван в 787 году в Никее при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.

Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре.

Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил: поставлять и полагать в святых храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь.

Почитание святых икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре. На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.

Примечание: Римско-Католическая Церковь, вместо семи, признает более 20 Вселенcких соборов, неправильно включая в это число соборы, бывшие в Западной Церкви после разделения Церквей, а некоторые протестанские деноминации не признают ни одного Вселенского Собора.

P.S. С 6 по 9 марта 2014 г. в Стамбуле, в кафедральном соборе Святого Великомученика Георгия Победоносца на Фанаре — резиденции Константинопольского патриарха, прошла встреча Предстоятелей Поместных Православных Церквей. Главной темой была подготовка Всеправославного Собора, идея которого возникла во второй половине XX столетия. Такие Соборы не собирались уже более тысячи лет. Но если Вселенские Соборы проводились с целью защиты от ересей и укрепления истинного вероучения, то цель ожидаемого Всеправославного Собора, по словам Грузинского Патриарха Илии, иная: продемонстрировать современному миру единство и единогласие Православных народов.

В грядущем Всеправославном Соборе в 2016 году будут участвовать представители и Предстоятели всех общепризнанных автокефальных Православных Церквей.

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.

Архимандрит Иустин (Попович)

Преподобный Иустин Попович

7 апреля исполнилось 120 лет со дня рождения и 35 лет со дня кончины сербского богослова — архимандрита Иустина (Поповича), прославленного в лике местночтимых святых в 1993 году и канонизированного в сонме преподобных Сербской Православной Церковью в 2010 году. 

«Монах обязан во всем иметь образ Христа. У нас должны быть Христомысль, Христосердце, Христоволя, Христосовесть. И тогда мы имеем образ мышления Христа…» /прп. Иустин Попович/.

Архимандрит Иустин (Попович) родился 25 марта (7 апреля) 1894 года в Варне в семье священника. В честь рождения в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы младенец при крещении был наречен сербским именем Благое. И это благовестие Бога стало его дыханием и смыслом всей жизни.

В годы обучения в семинарии имени св. Саввы Сербского в Белграде (1905 — 1914 гг.) его учителем был епископ Николай Велимирович (канонизирован в лике святых в 2003 году, церковная память 3 мая. — Прим. автора). Проповеди сербского Златоуста — так его называли соотечественники святителя Николая — оставили неизгладимый след в душе мальчика и во многом определили собственное философско-религиозное мировоззрение.

1 января 1916 года он принял монашеский постриг с именем Иустин (Юстин) в честь священномученика Иустина Философа. После принятия монашества поступил в духовную академию Санкт-Петербурга, но уже в июне 1916 года уехал в Англию. Там Иустин поступил в Оксфордский университет, в котором обучался до 1919 года. Из Англии Иустин уехал в Афины. На богословском факультете Афинского университета работал над докторской диссертацией «Проблема личности и знания по святому Макарию Египетскому», которую защитил в 1926 году. С 1921 года в семинарии в Сремских Карловцах преподавал Священное Писание Нового Завета, догматическое богословие и патрологию.

В 1922 году был рукоположен во иеромонаха. В 1930 году был назначен помощником епископа Битольского Иосифа, начал миссионерскую деятельность в прикарпатских городах (Ужгороде, Хусте, Мукачеве). Был кандидатом в епископы возрожденной Мукачевской епархии, но отказался. С 1932 года он — профессор Битольской семинарии, где преподает догматическое богословие, в 1934-м — доцент догматического богословия Белградского университета. Является одним из основателей Сербского философского общества, созданного в 1938 году. В мае 1948 года 54-летний отец Иустин назначен духовником женского монастыря Челие, где прожил до конца своих дней. Скончался в 1979 году (по другим источникам — в 1978 г.).

Преподобный Иустин Челийский (от названия монастыря) является автором более тридцати томов сочинений, в том числе «Догматики Православной Церкви» в 3-х томах и «Житий святых» в 12-ти томах.

Получив прекрасное образование и обладавший редким философским чутьем, он плакал над трагизмом человеческого бытия без Бога. Позже, в предисловии к своей книге «Достоевский о Европе и славянстве», в которой через прозрения Ф.М. Достоевского он раскрывает тайну религиозного призвания России и всеславянства как исповедников истинной веры Христовой в конце мировой истории, преподобный напишет: «В Европе не было ни такого мыслителя, ни такого философа, ни такого поэта, которые так сильно и всесторонне, как Достоевский, ощутили бы величественную драму и страшную трагедию европейского человека и всех его завоеваний. Ему до тонкостей знакомы не только Евангелие, но и апокалипсис европейского человека… Если на нашей планете есть что-то страшнее самого страшного, то это, без сомнения, апокалипсис европейца. Достоевский его (апокалипсис европейца) поэтически предчувствовал и пророчески предсказал, а мы в него уже вошли…».

В докладе архимандрита Иустина Поповича святому Синоду Сербской Церкви в ответ на сделанный ему запрос (Доклад «О Православии и экуменизме» напечатан в греческой газете «Ортодоксос Типос» за 1 июня 1975 г.) прослеживается его бескомпромиссность во всем, что касается Православной Церкви и Евангелия. Более подробно об этом преподобный Иустин напишет в своей книге «Православная Церковь и экуменизм», где, сопоставляя постулаты экуменизма с православным вероучением, приходит к очевидному и нелицеприятному выводу: «Экуменизм подменяет вечно-живого Богочеловека Христа смертным человеком; обожествляет человека; делает из человека кумира, изгоняя таким образом из его души Бога».

В его философско-лирических очерках «Философские пропасти» прослеживается путь человеческой мысли к обретению истины о мире и человеке, проложенный, с одной стороны, гуманистической философией, а с другой — православной философией Богочеловека. Эти очерки — удивительный сплав богословия, философии, художественного повествования и лирики, выраженный в особом языке и стиле.

…Знакомство с величайшим сербским богословом хочется закончить фрагментом из его писем к духовным чадам: «Человеческому естеству на земле, в каждое мгновение, небо необходимее, нежели вся земля и всё, что на ней, ибо человек на девяносто девять процентов с неба и лишь на один процент от земли. Поэтому мы должны в каждую минуту взбираться к небу, ползти к небу, бежать к небу, лететь к небу. Этому нас до мельчайших подробностей учит Святое Евангелие досточудного Господа Иисуса Христа и каждое святое житие каждого святого, прославленного Спасителем нашим».

© Текст подготовлен специально для сайта Свято-Казанского мужского монастыря в Кипячем.
Любое копирование текста (частичное или полностью) возможно только со ссылкой на данный сайт.